FUE MUY FELIZ EL 2009

Queridos amigos, como encerramiento del año no les voy a transmitir ningún fundamento pero si, voy a compartir con ustedes los logros conseguidos en éste año 2009 que se termina.
Fue un año de satisfacciones porque conseguí por éste medio despertar la atención de muchos que estaban a la espera de que alguien escribiera principios fundamentales religiosos.
Tuve la osadía de quebrar tabúes y escuchar reproches, pero muchos más fueron los elogios a mi trabajo tratando siempre de enaltecer nuestra Religión.
Al conseguir tantos amigos virtuales que siguen mis escritos, mismo, teniendo muchos obstáculos, me considero realizado y diciendo que tuve un año lleno de satisfacciones.
Cumplí mi palabra de estar en el Obelisco en los 101 años de Umbanda y el video que fue expuesto en Internet tuvo más de 180.000 vistas, que importante no. 180.000 personas que escucharon por la mitad lo poco que dije en el Obelisco, y eso me demuestra que tenemos quórum para hacer una buena Religión.
Eso también me demuestra que estos 180.000 lectores están esperando una bandera para poder seguirla con fundamentos, con respeto, con seriedad y principalmente con amor a nuestra Religión.
Por eso queridos amigos, quiero compartir con ustedes la felicidad que hoy embarga mi corazón, espero que en el 2010, al finalizar el año pueda decir lo mismo que escribo hoy.
Para aquellos que interpretaron mis palabras, para aquellos que leyeron mis escritos tengan plena seguridad que el camino lo voy a seguir, que la lucha comienza día a día y que esta guerra la vamos a ganar.
Que tengan todos un feliz 2010, que la Mae Iemanjá traiga la bonanza y que el Pae Oxalá brinde la paz que tanto necesitamos los seres humanos.
Que la bandera del Pae Oxalá desde lo más alto ilumine a todos aquellos que nos dirigen para que con cordura y sabiduría lleven a nuestros pueblos a la armonía, a la paz y al amor.
¡Feliz Año Nuevo!
Les desea: Babá José de Xapaná

P/D: Esta es la dirección si quieren ver el video mencionado:


http://www.sonico.com/videos_detail.php?u=5868567&v=1383777

SECUENCIAS DE UN BATUQUE - 2ª PARTE

SECUENCIAS DE UN BATUQUE – PARTE 2

Queridos amigos hoy voy a completar secuencias de un Batuque exponiendo la levantación y Mesa de Ibejis.
El haber confirmado en la Balanza que la obligación estaba bien hecha no quiero decir que no se hayan cometido errores, porque como somos seres humanos podemos equivocarnos en pequeños detalles.
Después de la Obligación de peixes los Orixás que comieron que ya están lavados permanecen en el piso donde se inmoló, el siguiente paso después de 3 o 4 días vamos a inmolar para la levantación, solamente con aves pudiendo incluso inmolar en conjunto para varios Orixás en la misma vasija.
Se inmola en un aguidal frente a estos Orixás que comieron y a medida que se va inmolando un ave para cada uno se va colocando el Orixá en la Prateleira (Estante), por supuesto comenzando por Bará y terminando por Oxalá.
Limpios y asados los animales se ofrecen a los Orixás con excepción de las gallinas de Oxúm y del pollo y polla de Ibejis, estos animales son destinados para hacer la Canja para servir a los niños en la Mesa de Ibejis al otro día.
Una de las Obligaciones más importantes y más delicadas es la Mesa de Ibejis.
Ésta Obligación se realiza para que los pequeños errores ó fallas que podamos haber cometido durante la Obligación nos sean perdonados por la inocencia propia que caracteriza a los Ibejis, y al mismo tiempo homenajeando la continuidad y preservación.
Voy a relatar pequeños detalles que son sumamente importantes en una Mesa de Ibejis: La manera como se coloca el Alá en el suelo en la reza de Xangó ya tiene determinados sus detalles debiendo colocarlo desde el medio hacia las puntas; colocado el Alá vamos a empezar a montar la Mesa de Ibejis colocando como primer objeto ritual La cuartinha de Orixá Xangó y la de Orixá Oxúm y si la casa tiene Ibejis asentados las cuartinhas de Ibejis también. El amalá de Xangó y la Canja de Oxúm que previamente se ha servido en una fuente en el altar, flores, los ecó de Oxúm y de Oxalá, tortas, dulces, etc. TODO PARA SER SERVIDO DEBE ESTAR EN EL CUARTO DE ORIXÁ, desde allí deben ser llevados por los Hijos de la Casa hasta la Mesa, siempre haciendo la vuelta alrededor del Alá comenzando por una punta en sentido contrario a las agujas del reloj, después de colocado todo sobre el Alá se va a empezar a sentar los nenes en dicha mesa comenzando por la punta en orden subsiguiente también en sentido contrario a las agujas del reloj, en número par debiendo estar completamente cerrada la mesa, esto debe ser hecho durante la reza de Xangó, si hay Orixás en el mundo deben de ir al frente, si no, los Hijos más viejos de la Casa Prontos y se empieza a servir la Canja, esta Canja para los nenes puede ser servida directamente de la cocina, tibia, siempre empezando por una punta y dando la vuelta hasta el último nene siguiendo el orden hasta el nene que cierra la Mesa.
Después que los nenes han comido la Canja se retiran los platos siempre por orden y luego se sirven a los nenes de todo lo demás que hay en la Mesa.
Un detalle importante: EL TAMBORERO SIGUE TOCANDO PARA LOS ORIXÁS QUE LE SIGUEN A XANGÓ HASTA LA REZA DE IBEJIS Y EN TODO ÉSE TIEMPO LOS NIÑOS DEBEN COMER DE TODO LO QUE HAY EN LA MESA EXCEPTO LOS AXÉS DE LOS ORIXÁS (Amalá, Canja del Altar y ecós), terminando la reza de Ibejis comenzando la reza de Oxúm se van a levantar los niños que ya han terminado de comer de la Mesa por orden, si está el Orixá del Dueño de la Casa, toma la cuartinha de Oxúm de la Mesa, levanta al primer niño de la Mesa y le da de tomar agua de la cuartinha de Oxúm continuando con todos los demás por orden.
Después se retiran por orden los Axés de la Mesa y se vuelven a poner en el altar, lo último que se retira son las dos cuartinhas.
Para levantar el Alá, se levanta desde las puntas hacia el centro, se lo apoya simulando levantarlo 4 veces y si hay un Orixá Oxúm en el mundo, se lo coloca sobre su espalda y Ella va a ir a saludar a la puerta de calle (Orixá Bará) al Tamborero, al Cuarto Santo donde depositará ése Alá.
Se sigue tocando hasta la reza de Oxalá, despachándose el Bará conforme está explicado en la exposición anterior (Entre las rezas de Naná y Oxalá), se despachan los Orixás que están en el mundo, se reparte el mercado, se puede servir si alcanza Canja, frutas y dulces también a los asistentes.
Al otro día se hará el paseo correspondiente visitando un mercado de venta de alimentos repartiendo monedas dispersándolas en todo el predio, se irá a una Iglesia en señal de respeto a las otras Religiones, se culminará en el río ó mar conjunción de reinos de la naturaleza, si se va a visitar otro Ile deberá llevarse una vasija de losa con pipoca y ofrecerla al Ile visitado, regresando a su Ile, se bate cabeza a los Orixás y está culminada de esta manera la obligación.
Queridos amigos, espero que les haya agradado, reciban un abrazo y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

SECUENCIAS DE UN BATUQUE - 1ª PARTE

SECUENCIAS DE UN BATUQUE – PARTE 1

Queridos amigos, en mis años en la Argentina he visto y he tomado conocimiento de muchas cosas que se hacen religiosamente siempre con la excusa de lados y naciones pero en sí, la secuencia del Batuque es una sola.
Se divide en 4 partes: Balanza, peixes, levantación y Mesa de Ibejis.
El toque de balanza siempre previa inmolación de un 4 pie comienza llamándose a todos los Bará, tocando individualmente para cada uno, después tocamos para Ogún para todas sus líneas (7), para Iansá en sus 7 líneas que es el promedio entre 5 y 9, depende del fundamento de la casa y de los asentamientos de Iansá que la casa tenga y entramos para Xangó.
Empezamos tocando para Xangó hasta la reza de Balanza en la cual deben participar los hijos prontos, los hijos que están haciendo su asentamiento u obligación, siempre número par.
Importante: No pueden en hipótesis alguna soltarse las manos en esa reza hasta que rompa el Alujá. ¿Qué significa el toque de balanza? La balanza significa que fueron asentados dándole vida a ocutas para que nuevos Orixás estén afirmados en el mundo.
Detalle importante: No debe ningún hijo incorporarse antes del toque de balanza, la balanza confirma la obligación, los hijos de Oxalá Grande por lo general son eximidos de ésta obligación.
Un detalle más, no puede la rueda estar abierta mientras se está tocando, si la rueda de balanza llega a romperse peligra la estabilidad del Ile, hay riesgos y esto viene a demostrar que hubo fallas en dicha obligación.
Los Orixás que respondan en la balanza permanecerán en tierra hasta determinación del Babá o Iya para que se retiren.
Sigue el Batuque tocando para Ode Otin en sus 7 líneas, Osanha en sus 7 líneas, Xapaná en sus 7 líneas incluida la balanza de misericordia de Xapaná, para Obá en sus 7 líneas, para Ibejis.
Los Orixás que están en tierra en la reza de Ibejis repartirán frutas a los componentes de la rueda y después al público en general.
Se toca para Oxúm en sus 8 líneas, para Iemanjá en sus 8 líneas entrando para Naná. El Orixá Naná es el Orixá femenino más grande, en muchas naciones, la mayoría del Batuque cantan para Naná como si fuera una Iemanjá Grande, deben los Babás e Iyas saber que Naná Buruqué y Naná Burukú son Orixás de los más importantes sea la Nación que sea; sé que me van a cuestionar por hablar del Orixá Naná pero les voy a dar una breve explicación del tema, muchos Babás/Iyas antiguos no tenían el fundamento de ése Orixá y le tenían un cierto temor en hacerlo por mitos, así como a Xapaná muchas casas le tienen temor ¡Qué equivocación! ¿No? Temerle a un Orixá siendo estos de los más importantes del Panteón Africano.
Al término de la reza de Naná por tradición en mi Ile y en el Ilé de mi Babá se despacha el Bará en la encrucijada.
Se toca para Oxalá, se despachan los Orixás en tierra previamente las hijas del Ile preparan los mercados con toda la comida de los Orixás del cuarto de Orixá distribuyéndola entre la asistencia.
El significado de esto es que el Orixá reparte su Axé con los que vinieron a homenajearlos.
Recordándonos siempre de que cuando danzamos para los Orixás debe ser con respeto y al mismo tiempo con alegría festejando la obligación hecha.
Los hijos de obligación se recogen al Roncó (Su lugar de retiro) y a partir de ése momento el público puede retirarse.
Observación: No es aconsejable que los presentes se retiren antes del despacho de los Bará, o sea entre las rezas de Naná y Oxalá.
Esta obligación termina la primera parte de las secuencias de un Batuque.
A los 4 días de estar haciendo suelo los Iaos se levanta la matanza lavándose los Orixás, se alivia la cabeza a los que están en obligación, se inmolan peixes y a la noche de ése mismo día se hace la obligación de peixes.
Fin de la primera parte.

Si necesitan algún detalle que por esas casualidades se me ha escapado, estoy a vuestra disposición para contestárselos, les mando un fuerte abrazo con mis respetos y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

PARA MI QUERIDO HIJO: GARY

PARA MI QUERIDO HIJO GARY

Queridos amigos, en uno de mis comentarios cuando recomencé estas exposiciones doctrinarias les comenté de mi desilusión por no recibir respuestas durante muchos años a la intención de hacer algo por nuestra querida Religión.
Volví a empezar por la insistencia de mi esposa, de mi amiga Peggie de Iemanjá y muy especialmente por uno de mis hijos más queridos que mañana 9 de Noviembre se cumplen 8 años de su reencuentro con Nuestro Padre Olodumaré, por eso éste día para mi es muy especial, pero es un día de agradecimiento y es un día de alegría por saber que hoy debe formar parte del coro de los Ángeles.
Gracias Hijo y que tu luz me acompañe en ésta trayectoria.
En mi Ilé tuviste tu destaque como persona, como religioso, con el respeto que le dedicaste a nuestros Orixás, Caboclos y Exús, siendo buen amigo y consejero en los momentos de desilusiones y fuiste artífice principal junto con tu esposa Carina de Iemanjá de mi matrimonio del cual eres el Padrino.
Tendría mucho más para escribir en relación a tu persona, pero sólo puedo decir que fuiste y sigues siendo un Grande…
Chau Hijo…Hasta pronto.
Tu Padre José de Xapaná

EL DÍA DE MAMÁ

EL DÍA DE MAMÁ

En mi país el día de la mamá tiene otra fecha pero, como hoy me considero más argentino, a todas mis amigas, hijas que son mamás les deseo que hayan pasado un feliz día.
En el año 1984 falleció Doña Sara, fue mi mamá biológica, uruguaya descendiente de poloneses y austríacos, fuerte, de personalidad marcante, hija de Oxalá. Mismo siendo de creencia católica adoraba al Pai Luiz y un detalle importante, cuando yo me confirmé como Ogan en el año 1972 me tejió con sus manos en crochet los dos gorros que usé en mi confirmación.
Heredé de ella la tenacidad, la valentía de enfrentar la vida, la honestidad y me enseñó a ser un hombre decente, cuando empecé en la Religión adopté tantas madres las cuales hasta hoy protegen e iluminan mis pasos.
La primer reza que aprendí por escucharla solamente una vez fue una reza de Oxúm, mi mimosa y querida Mai, venero a Iansá por mi pasaje, adoro a Iemanjá por mi madrina, respeto a Obá porque siempre me tuvo como su Ogan y Naná por ser la madre de mi Orixá.
Soy un hombre feliz porque cuento con todas esas madres a mí alrededor porque Doña Sara hoy también está en ese círculo.
Cuanto tengo para agradecerles a esas mamás, transmito este respeto, este cariño a todas las mamás que me rodean y a la mamá Tierra porque Argentina es femenina y la adopté como tierra Madre con la esperanza de que un día todas las mamás espirituales que han bendecido esta mamá tierra, surja Argentina como una madre que debe ser y que sea orgullo de sus hijos.
¡Feliz día Mamás!
P/D: Por 15 días estaré ausente, voy a visitar la morada de Doña Sara pero las exposiciones, las doctrinas seguirán fluyendo en mis espacios porque mi esposa y compañera continuará en contacto directo con todos ustedes.
Tengo mucho a agradecer, es difícil expresar los sentimientos, pero mi esposa, hermana, mamá, amiga estará resguardando vuestras inquietudes.
Les digo un hasta breve, les agradezco todas las manifestaciones de cariño, de respeto que me brindan y nuevamente les digo ¡Feliz día Mamás! Y un hasta luego.
Babá José

46 AÑOS DE ASENTAMIENTO...

1963 – 2009 – RECUERDOS Y REFLEXIONES

Cuando días antes del 17 de Octubre del 63 mi Pai me preguntó si yo estaba dispuesto a hacer mi obligación, al tener mi respuesta positiva me dio la lista de los animales y empezamos a buscarlos; el día 17 en el desayuno habíamos conseguido todos los animales menos el chivo para Xapaná, verdaderamente me sentía frustrado por no hacer mi obligación que estaba marcada para ése día junto con mi hermano el Comisario Custodio, en ése momento mi Pai me dijo: “Si tu Pai quiere comer, el va a providenciar el animal”.
No pasó media hora estábamos en pleno desayuno, golpean las manos en el frente y va a atender el señor Antonio, vale decir que el señor Antonio era español y fue un quintero que cultivaba todas las tierras que están alrededor del Templo hoy, su esposa la señora Leonor de Iansá fue una de las primeras hijas de Orixá del Pai Luiz, en el momento de éste relato ya había fallecido y el Pai Luiz lo alberga a éste señor que era Hijo de Oxalá, viene el señor Antonio y le dice al Pai Luiz que en frente había un hombre con un carro que tenía un chivo para vender, el Pai Luiz simplemente lo miró y me dijo “El chivo para tu Pai está en la puerta”.
Verdaderamente era un hermoso animal pero tan grande que parecía un ternero, obvio es que los cuernos de ése chivo hoy están en la vasija del Pai Xapaná.
Reflexión: Cuando el Orixá quiere y decide, de la manera más insólita lo consigue, así el 17 de Octubre de 1963 nació en su vasija el Pai Xapaná.
¡¡¡Feliz día Pai!!!
Babá José

COCINA DE RELIGIÓN Y OFRENDAS

COCINA DE RELIGIÓN Y OFRENDAS

Queridos amigos, la exposición de hoy se refiere a uno de los compromisos más serios que tenemos con nuestros Orixás, la cocina de sus Axés los cuales son presentados delante nuestros Orixás en forma de pedidos y agradecimientos.
Pedidos de misericordia son aquellos que realizamos para los que llegan a nuestro Ile con problemas de índole espiritual, y agradecimientos son aquellos Axés en forma de ofrenda que les servimos mensualmente a nuestros Orixás por habernos dado un mes de gracias recibidas.
Una de las partes más importante en mi consideración es la manufactura de estas ofrendas, recordándonos “Que es la manera en la cual conseguimos expresarnos delante de nuestros Seres Superiores”, debemos tener materiales seleccionados y limpios, maíces y canjicas elegidos cuidadosamente, debemos contar con cacerolas especiales para cada fin, nunca olvidándonos de que debemos tener un lugar, cocina (Limpio y ordenado) y a la hora de dedicarnos a preparar estos Axés debemos hacer sólo eso, sin mezcla de nuestro alimento diario u otros quehaceres.
Un vaso de agua con una vela blanca encendida al costado de la cocina, vestidos adecuadamente con ropa blanca, con la cabeza cubierta, usando elementos de madera así como paletas y cucharas para preparar estos Axés y lo más importante de todo esto es el amor y la humildad con que se lo prepara.
Usando la imaginación para adornos “enfeites” para que quede una presentación armonizada a aquella finalidad.
En un Ile siempre hay trabajo, los hijos que concurren al Ile siempre deben venir dispuestos a hacer algo dentro de la Casa de Religión primando por la higiene de todos los ambientes, preparando elementos que van a ser usados tales como el mantenimiento de los utensilios, blondas, candelabros, vasijas de los Orixás (Aguidales), afilado de cuchillos, etc.
Hay dos maneras de servir a los Orixás, el comúnmente llamado frente seco, se sirve en vasijas de barro a los Orixás de frente, en gamela a Orixá Xangó y en vasijas de losa y vidrio a los Orixás de miel.
Normalmente se sirve un frente seco acompañando un Ebo con los ecos correspondientes, zarrabullos, ixés, etc.; cuando queremos hacer una quincena sin axoró con un toque para los Orixás hacemos también frentes secos, acompañado de dulces, frutas y flores a gusto.
Observación: En la casa de mi Babá como era una casa que generalmente hacía un Ebo por mes y no raras veces 2 Ebos, siempre se usaba el frente seco, ofrendas hacían algunos feligreses en agradecimiento, raras veces esto.
En mi Ile como no se hacen toques se sirve mensualmente a los Orixás de la Casa ofrendas, dulces, frutas, flores, etc.
Nunca deben faltar frutas y flores en el altar, siempre lavadas y seleccionadas, cambiando el agua a las flores continuamente, estos son cuidados que deben de partir del Babá o de la Iya de la Casa, siguiendo las enseñanzas y la orientación de sus Ancestros.
Les dejo un fuerte abrazo y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

CASA DE ALMAS Ó IGBAALÉ

CASA DE ALMAS Ó IGBAALÉ
Queridos amigos en víspera de un día muy especial para mi, obvio decirles la tristeza que embarga mi corazón por el aniversario del fallecimiento de mi Amigo, de mi Babá...2 de Octubre más un año de su ausencia.
Cuantas saudades, y en éste día especial voy a contestar varias solicitudes que me han hecho con respecto a Casa de Almas ó Igbaalé.
En mi concepto el Igbaalé ó Casa de Almas es un sector en la Casa de Religión principalmente en el fondo íntimo total en el cual se debe rendir culto a los Orixás que rigen en la última morada del físico humano, rendir culto a los Orixás que encaminan a nuestros Ancestros en su camino espiritual.
El poner en la Casa de Almas ó Igbaalé el nombre específico de un difunto en mi concepto es dejar preso este espíritu sin que pueda elevarse, verdaderamente no les estamos demostrando nada favorable y si perjudicándolos en su elevación, en mi concepto creo que nuestros Ancestros deben de elevarse y para su elevación es necesario que los Orixás que rigen y que encaminan estos espíritus deben de ser alimentados en ése lugar.
La Casa de Almas ó Igbaalé es un culto a estos Orixás los cuales renovando las obligaciones en un período de 6 meses aproximadamente poseerán fuerza como para encaminar estos espíritus queridos en su camino de luz.
Huesos de difunto, cráneos, etc. son un sacrilegio al descanso eterno que merecen los cuerpos sin espíritu y sin energía, acotación debo decirles que estos famosos “Valet” los cuales contienen elementos fúnebres son los que atrapan un espíritu que nunca va a tener luz y ése no es nuestro deseo, así era el concepto de mi Babá y el Axé que hoy les estoy pasando en esta fecha tan importante me gustaría enormemente que le den el valor que tiene para mi.
Mañana pondré un ramo de flores en mi Casa de Almas, para el Pai Luiz y para los Orixás que lo encaminaron en su camino de luz.
A los hermanos que me han pedido este fundamente esto es lo que les puedo ofrecer, obvio manteniendo ciertos secretos del Axé que deben ser transmitidos en el momento de su asentamiento.
Acotación, a los hermanos que hacen un “Valet” con un elemento fúnebre, tienen en sus puertas Kiumbas que se hacen pasar por entidades y que verdaderamente buscan solamente un camino de perdición para el mal transmisor de supuesto fundamento que no coincide con los verdaderos de nuestro culto religioso.
Sin más los saludo atentamente rindiendo homenaje a los 29 años de la partida al Orun de mi Querido Babá Luiz de Bará.
Babá José

OBLIGACIÓN DE 4 PIE

Queridos amigos en una de mis últimas exposiciones mencioné asentamiento de Ile, hoy voy a limitarme a publicar un cronograma en síntesis de obligación de un asentamiento ó de una obligación de 4 pie, siempre mencionando y teniendo en cuenta que el Ile debe estar consagrado con todos sus asentamientos.
Primer paso: Se debe hacer la obligación de Casa de Almas.
Segundo paso: Mediante la limpieza de los Orixás Bará Lodé y Ogún Avagan y vaciamiento de cuartinhas debe hacerse la obligación de dichos Orixás. Esto se realiza el mismo día como comienzo.
Tercer paso: Al segundo día se limpian los Orixás que se van a alimentar, se vacían sus cuartinhas y se los coloca por orden de Orixá y se empieza la obligación por Bará y terminando con Oxalá.
Cuarto paso: Al tercer día vamos al toque que sería la fiesta de Balanza, estamos hablando siempre que es una obligación de 4 pie. Balanza con Rueda de Ibejis incluida.
Quinto paso: Al tercer día de la Rueda de Balanza se hace la levantación con Mesa de peces, se limpian todos los Orixás se los deja en el suelo, se alivia la cabeza de los hijos en obligación, se sacrifican los peces y se comen entre todos los presentes.
Observación: Antes de comenzar la inmolación para los Orixás la limpieza de la casa y de los hijos a obligación debe ser efectuada.
Sexto paso: Inmolación para levantación de los Orixás solamente con aves colocando por orden cada uno en su lugar correspondiente.
Séptimo paso: Mesa de Ibejis, entrega de Axés, al día siguiente el paseo y encerramiento de obligación.
Hago esta exposición con base a lo que realizo en mi Ile así como también se realizaba en la Casa de mi Babá. La finalidad de esta exposición es para completar lo que empecé como asentamiento de Ile, obvio que como siempre no quiero herir a nadie, no soy dueño de la verdad pero busco con estas exposiciones orientar o mejor esclarecer ciertos conceptos y ciertos rituales que no condicen con fundamentos de cualquier Nación africana, si esto se hacía en el Ile de mi Pai, también se hacía en la mayoría de los Iles de casi todas las Naciones que llegaron al Sur.
También es obvio que los Orixás con sus respectivas ferramentas, buzios y monedas se deben preparar con anticipación, siempre mediante un juego de Ifa (Buzios) para “feitura” de cada Orixá; juego de Obí para confirmar cabezas, juego de Orogbó para confirmar animales, todo esto que explico es en carácter general. Adjunto a esto una explicación, para todo lo expuesto tengo los fundamentos para justificar dados por los propios Orixás.
Espero humildemente con esta exposición orientar y esclarecer a los mal aprendidos o mal enseñados como podemos levantar el nombre de la Religión haciendo que nuestros Iles sean una continuidad de los Iles de Nuestros Ancestros para bien de la comunidad.
Con mis respetos, los saludo aguardando vuestros interrogantes.
Reciban un abrazo y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

RESCATAR LO QUE SE PUEDE

OFRENDA DE AGRADECIMIENTO A LOS ORIXÁS DEL MES DE SEPTIEMBRE

AGRADECIMIENTO

A mis amigos: El día 11 de Septiembre completé 68 años, puedo asegurarles que fue uno de los cumpleaños que lo pasé pleno de felicidad por contar con los amigos que hace 35 años me dan su amistad y que me acompañaron en esta fecha, Mai Peggie de Iemanjá y Pai Carlos de Oxalá, trayéndome los saludos de sus hijos carnales y sus hijos espirituales y por si esto fuera poco estuve rodeado por mis hijos de religión, mis ahijados y todos ustedes mis amigos virtuales, rodeado por mis familiares con excepción a mis hijos y hermana que se encuentran en el exterior. Vuestros saludos y estas compañías me hicieron muy feliz en este día especial, junto a mis Orixás, Caboclos y Exús los cuales siempre están puedo decir que soy un hombre feliz.
Gracias a todos y reciban un gran abrazo.

RESCATAR LO QUE SE PUEDE

Un tema que he analizado y me gustaría de compartirlo con todos ustedes.
La expansión religiosa en Argentina y en Brasil debido a los religiosos mal aprendidos ó que tocan de oído en sentido de fundamentos ha llevado a la Religión de los Orixás a la Umbanda y a la Kimbanda a ser mal mirada por la sociedad.
Los viejos sacerdotes como mi Babá Luiz habían trazado una meta de que nuestra Religión en su esencia fuera respetada y proclamada y usada en beneficio de ésta sociedad, para eso debería existir una unión y una doctrina religiosa unificada. ¿Era un sueño verdad?
Creo que ha llegado el momento de que se inicie un movimiento en ése sentido, va a ser de la única manera que se consiga modificar la opinión general en relación a nuestra fe.
No existen hoy más naciones puras debido a que una mezcla de estas naciones está generalizada, no digo que perdamos el fundamento litúrgico de cada nación, pero si, que unamos ritos populares unificados, separados poca fuerza tenemos, unidos con la misma finalidad somos una fuerza muy grande.
En el día de hoy, así como estamos profesando la Religión debido a la falta de doctrinas y de principios a los pocos la Religión tiende a desaparecer, hemos dejado de respetar nuestras raíces para profanar en nombre de la Religión la pureza de nuestros Orixás.
Creo que ha llegado el momento de que éste movimiento de unión se haga presente. Observen ustedes que muy pocas casas de Religión ofrecen una quincena seca a sus Orixás, no agradecen a sus Orixás el mes que han vivido, se fue perdiendo ésta costumbre porque en estas quincenas se reaviva la fuerza Religiosa mensualmente. Es un fundamento pequeño pero muy importante en compensación hacen una rueda de “Kimbanda” una vez por semana.
Dejo la moción y acepto opiniones como también espero soldados para formar el batallón principal.
Reciban mis respetos y un gran abrazo y muchas gracias por sus demostraciones de afecto.
Baba José

TRANSMISIÓN DE AXÉ

TRANSMISIÓN DE AXÉ

Queridos amigos conforme lo prometido hoy voy a exponer sobre la transmisión de Axé a mi parecer una de las cosas más sagradas dentro de nuestra Religión.
El Axé recibido por un Babalorixá o Iyalorixá y que éste es transmitido a sus Hijos con la intención de preservar un linaje lamentablemente pocos linajes ancestrales han llegado a la República Argentina y asimismo linajes con ciertas fallas por falta de conocimientos ó falta de aprendizaje al no conocer sus predecesores.
Mantener un linaje, mantener ese Axé es bastante difícil, por circunstancias ajenas a los deseos del Babá que lo transmite; hay hijos que creen mantener un linaje con una sola obligación y olvidándose de cumplir los preceptos que su Babá le ha enseñado como por ejemplo la frecuente asistencia a la casa matriz lo mínimo en los días especiales como por ejemplo el aniversario de su Abuelo, el aniversario del Orixá regente en ese Ilé, el aniversario del nacimiento de su Orixá y a las obligaciones propias de un Ilé.
Como dije anteriormente preservar un Axé es continuidad, presencia y perseverancia, transmitiendo a sus hijos y nietos la misma enseñanza y las mismas obligaciones de sus predecesores, el decir “Soy hijo de fulano” y no seguir los preceptos de su Ilé de nacimiento no es mantener un linaje ni un Axé.
Para preservar éste linaje el hijo debe de usar los mismos métodos que le fueron transmitidos, debe usar el Obé de Axé que su Babá/Iya le dio, debe preparar a sus hijos como el fue preparado enseñándole a estos hijos la historia de sus predecesores, recordando en cada obligación a sus Ancestros y venerándolos como en la casa matriz.
La presencia de un hijo de Axé en un Ile debe ser ejemplo a sus hijos y en cada obligación que haga en su casa debe en el toque rememorar a su Abuelo ó Abuela y a su Pai ó Mai arrodillándose en la reza de cabeza de esos Ancestros en señal de respeto y veneración.
Así es el concepto que tengo yo de preservación de un linaje y de un Axé.
El tema es mucho más extenso, publico esto resumidamente porque no quiero herir susceptibilidades, hay Babás e Iyas que alguna vez escucharon mis doctrinas ó mis charlas informales y me mencionan como su Mentor, les agradezco tenerme en cuenta y seguir mis charlas pero no son continuidad de mi Axé, sé que buscan hacer las cosas conforme me han escuchado explicar como se deben hacer ó como se hacía en mi Ile Paterno, pena tengo que estos hijos o estos Babás e Iyas no hayan sido mis hijos pero igualmente como dije anteriormente les agradezco mencionarme en sus enseñanzas.
Y mi consejo personal, acuérdense de que el Babá/Iya que les puso por primera vez la mano en la cabeza en una iniciación nunca se borra, simplemente se lo ameniza y bueno ó malo fue el que lo inició pero el Axé de ése hijo es de aquel Jefe que alimentó su Ori por última vez.
Con el mayor de mis respetos les envío un fuerte abrazo.
Babá José

Iniciación de Luis de Xapaná...¡¡¡ Bienvenido al Axé Hijo !!!!

FUNDAMENTOS

FUNDAMENTOS

Estimados amigos, el título es bastante significativo y el tema es bastante largo, pero voy a tratar de resumirlo.
Lamentablemente la inmensa mayoría de nuestros actuales Babás e Iyas han sido enseñados en partes y no totalmente. ¿Por qué esto?
Porque al entregar Axés cada Babá/Iya se ha guardado como para prender al Hijo parte de lo que aprendió y así sucesivamente hasta el día de hoy que nuestros Babás e Iyas que proliferan en nuestros Iles saben muy pocos fundamentos como para decir que son totalmente “Prontos”.
Por egoísmo, por falta de seguridad, por falta de conocimiento o por intereses financieros, la mayoría de los maestros tienen temor de enseñarle a un Hijo los fundamentos en su totalidad.
Siempre comenté en mis charlas y en las Conferencias de Omí O Babá que me sentiría orgulloso el día que un Hijo me supere, es señal que fui un buen maestro, pero no puedo ser buen maestro si escondo las principales enseñanzas religiosas.
Independiente de las enseñanzas, creo que todo Babá e Iya deben de sacar sus propias conclusiones y estudiar detenidamente lo que ha oído de sus Mayores, (El que los tiene), digo esto porque ha llegado a mi conocimiento que existen Babás e Iyas que aprendieron fundamentos por Internet y creo a mi entender que Internet es muy buen maestro pero tiene que tener el complemento de un Axé personal, tiene que tener una procedencia religiosa comprobable.
Lamentablemente yo llamo los Rodatemplos a aquellos pretensos hijos que cambian de Pai de Santo como de camisa, nunca van a tener una afirmación religiosa como corresponde, si hay algo que el Hijo tiene que reprochar a su Babá respetuosamente debe de transmitirle sus inquietudes y no cambiar de Ile. A veces nos llenamos los ojos con Templos fastuosos y buscamos algo igual a aquello que vemos, pero nunca vamos a borrar la primera mano que nos puso un yuyo en la cabeza.
Como les dije anteriormente el tema es extenso, lo que busco explayando estos conceptos es que deben los Babás e Iyas prepararse y no tener temor de enseñar ni que el Hijo que se vaya va a tener condiciones de usar este fundamento enseñado en su contra, porque el Axé que recibió nunca puede superar al Maestro.
Pongan los pies en el suelo, prepárense, no hagan Hijos mal aprendidos, hagan buenos Hijos.
Reciban mis saludos y un fraternal abrazo.
Mi próximo posteo hará referencia a transmisión de Axé en un mismo linaje.
Que tengan un buen fin de semana.
Babá José

SAUDADES...

Cuando se aproxima esta fecha el sentimiento que me embarga es de un recuerdo muy dulce e indescriptible de transmitir...Me recuerda de cuando la primera vez me senté en el escalón de la entrada de su dormitorio, ella sentada en su cama me dijo “Meu filho” con la dulzura de una madre, así era Ella, una verdadera Madre Universal...
Tuve la dicha de absorber algunas enseñanzas transmitidas en formas de historias, en tan poco tiempo mucho adquirí, hoy lamento la pérdida física de aquella persona que fue para el Brasil y el mundo una de las mayores Iyalorixás que existió en éste plano terrenal...
Creo mi querida Abuela que estarás en el mismo plano que tu Hijo de Exú como le decías a mi Babá Luiz, que seguirá abriéndote el camino para que cada día tengas más luz y con tu bondad infinita puedas proteger, mejor dicho, puedas cubrir con tu dulce manto a todos aquellos que te extrañan y que continúan amándote como cuando estabas aquí...
Esta noche pondré un ramo de flores en la Casa de mis Ancestros especialmente para ti...
Qué saudades...
Tu nieto José de Xapaná

FUNDAMENTOS PARA INICIACIÓN DE UN HIJO DE RELIGIÓN

Queridos amigos, creo que se torna necesario tocar el tema de cómo iniciar un hijo en la Religión.
Primero es sumamente importante, mediante el juego de buzios, saber si éste futuro hijo tiene camino religioso marcado en su Ori.
Al obtener una respuesta positiva debe hacerse una consulta para determinar el Orixá que va a regir su vida religiosa.
El Babá ó Iya que va a iniciar a ése hijo debe tener elementos de confirmación tales como el Obi, el Orogbó y por supuesto el Juego de Ifa (Buzios).
Después de confirmado su Orixá debe interrogar al mismo para saber los pasos a seguir como por ejemplo su preparación mediante un baño de amaçí obviamente con una limpieza anteriormente realizada.
Ése baño de amaçí en su Ori con miel es una iniciación de su futuro camino. Éste Hijo debe de ser doctrinado para hacer su primera iniciación con axoró (sangre) que es con un casal de palomas inmoladas en su Ori que se denomina Oribibó.
Debe de pasar un tiempo mínimo determinado por los buzios para su tercer paso que sería su Borí.
Vale resaltar que son sumamente necesarias las doctrinas teóricas y prácticas para que cuando haga el siguiente paso tenga nociones aptas de la responsabilidad que asume en cada obligación.
Una Observación: Por la ley Religiosa de los Ancestros debería pasar éste hijo lo mínimo 3 años sólo con el Borí, pero la vida moderna nos apremia y nos lleva a acortar los tiempos, éste tiempo de Borí puede acortarse a 6 meses pero también debe el Babá ó Iya en esos 6 meses darle doctrina suficiente como para que llegue a un asentamiento de Orixá con condiciones de saber lo que hace.
El asentamiento de sus primeros 3 ó 5 Orixás debe de ser muy bien consultado con los buzios y confirmado con el Juego de Obí, determinando con el Orogbó los animales que deberán inmolarse en dichos asentamientos.
Ya mencioné en un anterior posteo que debe asentarse el Orixá Bará de su Orixá, su Orixá de cabeza ó tutelar y su Juntó (Orixá Adjunto), dependiendo la respuesta de la consulta de Ifa pueden asentarse sus 2 Orixás de Pasaje que formarían su Corona Religiosa.
Con la práctica y las doctrinas siguientes se irían acumulando asentamientos de Orixás con permisos de Axés. Creo en mi análisis, creo en la doctrina de mis Ancestros que así se debe empezar un camino sacerdotal en la Religión, nunca olvidándose de que para cualquier tipo de obligación es sumamente necesario para no decir imprescindible la consulta con el Juego de Ifa y la confirmación con Obí.
Hago cuestión de reiterar estas observaciones en un camino religioso para que estos iniciados y aprontados tengan una noción exacta de lo que van a exponer, transmitir y enseñar a sus futuros hijos. Creo que un hijo bien aprendido será un verdadero Babá o Iya con el decorrer del tiempo con fundamentos, con respeto, con dignidad y con amor a la Religión que fue elegido como sacerdote por sus Orixás.
Les dejo un fraternal abrazo y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

FUNDAMENTO DE ABO

ABO
Queridos Amigos, hoy por éste medio en privado me han preguntado lo que es el “Abo”, me extrañó la pregunta, pero asimismo la voy a contestar.
El Abo es muy común en toda casa de Candomblé que tenga fundamento, esto es una de las cosas que la adopté en mi Ilé así como mi Pai cuando él pasó a la mano de mi Abuela Mae Menininha do Gantois en al año 1971.
Muchos tocan de oído, pero no saben el verdadero fundamento, cuando hablé en el asentamiento de Ilé sobre Casa de Almas el Abo forma parte de ése recinto sagrado, es la esencia de hierbas sagradas con el resto de axoró de las inmolaciones para los Orixás junto con otros elementos secretos.
Su utilidad dentro de cualquier casa de Religión independiente del Candomblé tiene un fundamento todo especial. Antiguamente también el Batuque lo usaba, pero con el decorrer de los años y con los “buenos profesores” este fundamento se fue perdiendo. Al saber de su utilidad litúrgica mi Babá inmediatamente la adoptó en su Ile.
Una de sus utilidades es como baño de descarga a aquellos que vienen a la casa de Religión con Egunes en su compañía, también sirve para limpiar y hacer la ligación del hijo que va a iniciarse con el Axé de nuestros Ancestros, nunca se cambian las hierbas en el interior de la tinaja, sólo se acrecientan agua y el resto de axoró de las obligaciones manteniéndola siempre llena, sirve para lavar Axés, dentro del cuarto de Santo tiene varias utilidades que ya pertenecen al secreto religioso.
Casa de Religión que tiene raíces antiguas debería de tener su tinaja de Abo en Casa de Almas. Éste Axé que estoy pasando es uno de los grandes en la liturgia africanista, aconsejo a aquellos que lean éste posteo que lo analicen y pregunten a su Babá por qué no lo utiliza, porque si están iniciados en la Religión tienen que si ó si haber pasado por un baño de Abo a no ser, raras excepciones indicadas en los buzios.
En el próximo posteo voy a exponer sobre la lectura del juego de Ifa (Buzios), sin más creo haber contestado la inquietud de quien me preguntó en relación al Abo.
Reciban ustedes un saludo, cariñosamente con la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

ASENTAMIENTO DE ILE

Queridos amigos, hoy me he decidido a tocar un tema bastante delicado pero, aquellos que buscan hacer un buen camino religioso es interesante que lo conozcan.

ASENTAMIENTO DE ILE

Tal vez sea de vuestro conocimiento lo que voy a exponer pero es importante reiterar para aquellos que están empezando sus primeros pasos como sacerdotes es primordial tener su Ile (Casa de Orixá) con los fundamentos necesarios para que sea hecha una buena Religión.
El asentamiento de puerta de entrada con Exú Olodé y Ogún Avagan, el asentamiento de fondo con Casa de Almas, asentamiento de centro con fundamento Xangó y de techo con fundamento de Odé (Oxóssi).
Importante en la entrada como un segundo plano un asentamiento de Exú y Pomba Gira para afirmar la línea de espíritus.
Bará Olodé (Espíritu energizado) y Ogún Avagan: Primer Orixá, dueños de las encrucijadas, éste dúo es el eslabón en el que se fundamenta toda la dinámica religiosa.
Bará Olodé cuidando los cuatro rincones de la encrucijada y Ogún Avagan en el centro hacen el mundo del ser humano accionar en la dinámica formando el triángulo: Hombre, Espíritu y Energía.
Casa de Almas en la cual se les rinde culto a los Orixás que cuidan el pasaje cuerpo-espíritu; donde rendimos culto a nuestros Ancestros los cuales deben ser cuidados con mucho cariño, respeto, nunca dejando faltar los elementos primordiales.
Asentamiento de Centro de Ile, la balanza de Xangó presente, donde se pesa el balanceo del Ile después de cada obligación, es el epicentro del Axé.
Asentamiento de techo, mismo no practicando Umbanda debe de hacerse porque es la comunicación y ligación que existe de los espíritus de luz (Caboclos) con el Ile Orixá, esto lleva a una conclusión, que Exú asentado en la puerta en segundo plano de un Bará Olodé y un Ogún Avagan dan seguridad y al mismo tiempo el principio de elevación de los espíritus con baja luz denominados “Exús” trabajando en defensa del Ile, subiendo escalones y elevándose en el astral hasta tornarse un Caboclo, o sea, primero Exú y Pomba Gira, segundo Caboclo, esto es en plano de luz en las líneas de espíritus al servicio de los Orixás.
Al hacer esta exposición pediría que lo lean y analicen con mucho cariño porque a partir de vuestro análisis las conclusiones de ustedes me llevarán a continuar con éste posteo. Se darán cuenta de la ligación del Universo, Energías, Espíritus, Cuerpos y entenderán lo que es verdaderamente el sentido de nuestra Religión: El Batuque.
Esa es mi deducción, la cual la comparto con ustedes y quiero vuestras opiniones.
Gracias.
Un abrazo con todo respeto.
Babá José

AXÉ DE FACA

Queridos Amigos, en mi última exposición mencioné un Axé de Obé (Faca), surgieron dudas en relación a éste Axé que verdaderamente pertenece a Ogún; pero también, éste Axé de Ogún es distribuido a todos los otros Orixás.
Un Axé de Obé asentado para Bará con el consentimiento de Ogún, no necesita específicamente que Ogún esté en la vasija, el Babalorixá, puede darle el Axé al hijo mediante la consagración del Obé con Ogún porque es para trabajos.
Bará Olodé y Ogún Avagan, son los primeros que reciben éste Axé, y si raciocinamos es para abrir los caminos, es un arma de defensa. Al consagrar Ogún un Obé para su Orixá de cabeza, éste será para cuando éste Hijo tenga todos los Axés poder inmolar en el Ori de sus Hijos.
Debido a que la mayoría usa la Religión como un medio de vida éste Obé de Bará es un elemento para sus trabajos, siempre será usado obviamente con el previo consentimiento del Babá/Iya. El torbellino de la vida actual nos lleva a tomar éste tipo de decisión de permitirle trabajar con los Orixás con ésta faca para trabajos.
Cuando mencioné que al Hijo se lo apronta por etapas, mediante la determinación de su Orixá de cabeza a través del juego de buzios, y de su aprendizaje día a día, ése Hijo puede hacerse un Borí y asentar 2 o 3 Orixás por año, hasta completar el erumalé.
Al completar ese erumalé en el cual cada Orixá tiene su faca aunque sea representativa, empezará a recibir los Axés como Babalorixá o Iyalorixá comenzando por el juego de Ifa (buzios), el cual se asentará con una obligación específica para Oxalá Oromilaia, a partir de éste asentamiento comenzará la doctrina de lectura de buzios para empezar a determinar Orixás de Cabeza y formar su propia familia religiosa.
Durante su formación la determinación de consagrar hijos en etapa iniciática es responsabilidad exclusiva de su jefe quien habrá jugado los buzios para determinar qué pasos seguir, y ya habiendo recibido el Axé de faca de Su Orixá en conjunto con su Axé de buzios y navaja la responsabilidad pasa a ser del discípulo en la formación de sus hijos ó descendientes.
Les dejo un fraternal abrazo, espero sepan interpretar lo expuesto, si surge alguna duda, aquí estoy dispuesto a contestar o a clarificar.

Babá José

AMIGOS...FELÍZ DÍA

Queridos amigos ¡Feliz día!
La palabra amigo si verdaderamente la interpretamos a fondo debe ser una persona incondicional que nos acompañe en los buenos y malos momentos, principalmente en los que necesitamos apoyo por los avatares de la vida.
Pero en el caso personal en mi posición sacerdotal hay ocasión en la cual brindamos nuestra amistad incondicionalmente y recibimos decepciones; en varias ocasiones he ofrecido, o mejor dicho he colocado la esperanza de que algún Amigo pudiera dar continuidad a una de las cosas que creo yo, es lo más importante para mi: La continuidad de mi Axé.
Estas personas las cuales senté a mi mesa y empecé a brindarles parte de éste Axé, sin explicación me traicionaron, muchos se llenan el pecho diciendo que son hijos del Pai José, pero lamentablemente de los más de 800 que pasaron por mi mano me sobran dedos para contarlos como Amigo ¡Qué tristeza!
Por estas desilusiones en una oportunidad en una charla con un nieto mío dije que llevaría mi Axé cuando hiciera mi pasaje, pero como tengo al lado mi verdadera amiga me volvió a dar el empujón para que siga creyendo en la Amistad, me estoy refiriendo a mi esposa Iya Zulema de Oxúm, a mi hijo José Luiz de Xangó que me acompaña a pesar de la distancia, a ustedes dos y a todos los amigos virtuales que tengo hoy más los que me acompañan en mi vida personal y en mi Axé les deseo un feliz día.
En memoria Luiz Antonio Da Silva “Babá Luiz de Bará”, Edgar Efraín Fuentes “Gary”, Rodolfo de Oxalá, colocaré mañana en la casa de mis Ancestros un ramo de flores blancas así como fue y es puro el sentimiento que nos unió y aún persiste.

Babá José de Xapaná

A mis hermanos religiosos:
En primer lugar quiero agradecer a todos los que de alguna forma me han dado su parecer sobre mi última exposición sobre Orixá Bará y si de alguna manera sirvió para traer algún esclarecimiento feliz estoy por ello, gracias.
Hoy mis reflexiones son distintas, más duras y tal vez hirientes.
El tema que últimamente esta siendo comentado por este medio es sobre el deceso de Mara.
Que tema bastante escabroso de ser tratado y me ha llevado tiempo para reflexionar y analizar detenidamente sobre esto, pido disculpas anticipadamente porque es probable que hiera susceptibilidades.
En las conferencias dadas el pasado año en Omi O Baba busqué tocar un tema sobre las diversas camadas espirituales pero fueron tantos los temas que se tocó que falto tiempo. Ahora voy a dar un resumen de mis análisis sobre el tema , sabemos que hay una camada de espíritus irrecuperables a los cuales se denominan Kiumbas ó errantes, y si analizamos vamos a encontrar estos señores en todos los ambientes, principalmente en lugares de culto, estos señores asumen personalidades falsas con mucha facilidad en templos con muy poca o ninguna preparación para distinguir entre un Kiumba y un verdadero Exú el cual baja en busca de luz y fuerza para cumplir mejor su verdadera función que será la de hacer caridad y orientar a aquellos que por algún motivo buscan nuestros templos.
Obviamente que me refiero a las prácticas Umbandistas, todavía no hemos tomado verdadera conciencia de lo profundo que es ser Umbandista, de cual es su verdadera misión entre los hombres; las fantasías y engaños con fingidas incorporaciones circenses en pretensas prácticas denominadas Kimbandas, entre comillas, son un campo especial para la presentación de estos obscurecidos y lamentablemente hoy los vemos estar a sus anchas en la mayoría de las pretensas casas de religión.
Dije al principio Mara simplemente porque su actitud final demostró que nunca estuvo en un rol sacerdotal y doy mi opinión porque, no se puede hacer diferencias entre hijos no permitir visitas entre hermanos y usar ciertas prácticas que no condicen con la ley religiosa que es unir y practicar buenas acciones; el hacer caridad pública es muy lindo pero si en nuestro interior la realidad es otra, esto no es religión. A mi criterio el Señor Mara era verdaderamente un brujo y como tal cultuaba una línea de Kiumbas los cuales lo llevaron a este final, perdonen ser tan cruel y usar de esta franqueza tengo la seguridad que la vida religiosa de este señor no fue la deseada por sus mayores. Me gustaría enormemente que todos los que lean esta exposición analicen y me den su parecer y los que no lo den analicen vuestras prácticas y tomen la actitud de este señor como un ejemplo del NO religioso, miren dentro de vuestros templos si no hay ningún Kiumba paseando libremente.
Esperé que pasaran varios días para exponer mi parecer, como también se que adquiriré con estas expresiones varios enemigos, pero mi intención es la de alertar a los que queremos hacer una buena religión o sea una verdadera religión, una vez mas pido perdón a los que he herido con mis reflexiones.
Estando siempre a vuestra disposición para en lo que pueda colaborar, los saludo con un gran abrazo y con mucho AXE.
José de Xapaná

7 LÍNEAS DE BARÁ

Se sabe perfectamente que el día 13 de Junio no es día de Bará, pero existen ciertos “convenios” antiguos que la mayoría de las Casas de Religión lo festejan por el antiguo sincretismo.
En alusión a esto me he acordado de una de las mitologías que me contó mi Pae Luiz de Bará en cierta oportunidad. Esta mitología involucra a varios pasajes de los Orixás.
En el Orun le dieron la misión a Xapaná de encaminar a los Egunes para que estos se tornaran Exús bajo su comando y que los mismos cuidaran las encrucijadas y abrieran los caminos de todos los Orixás.
Surge en cierta época una epidemia entre la populación, enfermedad de piel la cual empieza a diezmar a gran número de personas peligrando la continuidad de la raza, no existía remedio, los curanderos probaron de todo no encontrando solución, Xapaná al ver tanta desgracia se presentó a Oxalá y le dijo, Padre yo voy a curar esa gente de la peste que los está matando, Oxalá le contestó: Usted tiene su misión que es la de cuidar las encrucijadas, Xapaná le contesta que tenía la solución. Recibiendo la bendición del Padre, Xapaná llama a siete Exús, los bautiza y les distribuye sus funciones: Pasan a llamarse BARÁ, y pasan a ser Espíritus Energizados.
Distribuye funciones: BARÁ OLODE, su función es la de unir hombre, espíritu, energía (ORIXÁ) junto con el primer Orixá que es OGÚN AVAGAN, comen juntos y rigen todas las encrucijadas, o sea es el punto de partida y la continuidad, es la dinámica.
Bautizó a BARÁ GELÚ ó AGELÚ y le dio la misión de trabajar junto a los Orixás mayores, OXALÁ, NANÁ, IEMANJÁ Y OXÚM, hay una excepción en OXÚM que es la OXÚM joven, PANDÁ que por ser inquieta y tener ligación con los santos jóvenes también tiene un BARÁ para ella y para Orixá OBÁ, este BARÁ es BARÁ LANÁ.
BARA BERIM fue determinado regir en los montes entonces abre los caminos a los Orixás OGÚN, IANSÁ, ODE-OTIN, OSANHA, y para el Orixá XANGÓ lo bautiza a BARÁ ADAGUE; para cuidar a los Orixás que cuidan de los muertos bautiza a BARÁ TIRIRÍ y para cuidar el primer paso de los Egunes lo bautiza a BARÁ LEGBA.
Después de efectuar este trabajo empieza a recorrer todas las casas en las cuales existía la epidemia y con su XAXARÁ fue curándoles la peste que tanto mal había hecho, al terminar su tarea se siente agotado y se recoge a la orilla del río en un barranco para descansar en paz, pero OXÚM con su dulzura y con las aguas sagradas lo cura; le pide a XANGÓ dueño de vida y muerte que lo saque de su balanza y como son hermanos pasan a usar el mismo BARÁ ADAGUE.
Xapaná se viste con paja para esconder sus heridas, cuando estas están curadas sigue vistiéndose así por que la luz que emiten sus ojos es la luz de la espiritualidad. A partir de ahí XAPANÁ se dice que es el Dios de la peste pero también es el Dios de la cura.
Espero que les haya gustado y que saquen sus propias conclusiones, ¿No será que esta mitología es la que más se aproxima a nuestra realidad de hoy? Me gustaría saber sus opiniones, pero les puedo afirmar que con mi experiencia de estos días que tengo en la religión y buscando el por qué de todo he llegado a la conclusión que aquel viejo sabio que me lo contó sabía por qué lo decía.
Babá José de Xapaná