QUÉ SIGNIFICA EL CARNAVAL PARA EL BATUQUE

QUÉ SIGNIFICA EL CARNAVAL PARA EL BATUQUE

Queridos amigos, hay ciertas épocas del calendario común que muchos las festejamos sin saber por qué, uniendo las enseñanzas de mis Mayores con reflexiones propias he llegado a una conclusión, mirándolo desde el punto espiritual los festejos del Rey Momo tienen un fundamento ciertamente muy importante para el mundo africanista, depende de la interpretación, una fiesta pagana que viene de procedencia cristiana pero para nosotros los africanistas el Egun (muerto) reina en éste período y es la primera manifestación de Exú, por eso doy categorías sumamente importantes por las manifestaciones de éstos que durante todo el año reinan en las puertas de nuestras casas Afro-Umbandistas.

Fíjense qué interesante deducción, si tomamos una cuaresma partiendo del miércoles de ceniza hasta el viernes santo que los Orixás hacen también su recogimiento anual, observen la importancia del carnaval.

Exú reina 3 días abriendo el camino para el retiro de los Orixás volviendo todos Ellos en su potencial el sábado de Gloria, rompiendo el Aleluya a las 10 de la mañana y empezando un nuevo año litúrgico.

En éste período de cuaresma (creencia católica que se aplica a un tiempo de conversión), en relación a esto mis ancestros el Pai Luiz y Mae Marieta no realizaban ningún tipo de obligación con inmolación, probablemente esto ya venía de la época del Príncipe Custodio por la afinidad (obligada) de los esclavos con el catolicismo. Sigo ésta tradición y como expuse anteriormente deduje que éste período fue aprovechado también por las Entidades Superiores del Africanismo.

Sé que no todos estarán de acuerdo con éste tipo de liturgia, pero sería el caso de que nos pongamos a pensar y sacar deducciones de por qué nuestros ancestros así lo cultuaban y así lo aceptaban.

Simplemente: carnaval reinado de Exú, cuaresma renovación de pureza de Orixás y aleluya el primer día del año litúrgico africano.

Ésta exposición es simplemente una mención de lo que me fue transmitido y sigo realizando en mi Ile, sin más les deseo un feliz reinado de Exú y con vuestros Orixás con fuerzas renovadas les den el próximo año toda la espiritualidad cumpliendo vuestros deseos terrenales y espirituales.

Un abrazo a todos y bença de mi Pai Xapaná

Baba José

FEITURA DE ORIXÁ

FEITURA DE ORIXÁ

Estimados hermanos, tiempos atrás publicamos una serie de fotos de un erumale completo hecho por un Babá de renombre en la República Argentina, como ustedes pudieron confirmar por estas fotos un verdadero sacrilegio lo que han hecho con estas personas aprovechándose de su buena fe, cobrando fortunas y entregándoles solamente una cuartinha, unas piedras y algún que otro elemento que ni se acerca a lo que es una feitura verdaderamente dicha.

Toco éste tema nuevamente porque vino a mi consulta una amiga Iyalorixá que al ir a buscar sus Orixás a la casa de su Mai, le cobraron un Axé para entregárselos, supongamos que sea por hospedaje, pero eso no es todo, sino que la vasija y cuartinha de estos pretensos Orixás tenían otro nombre, no el de ella, o sea que le entregaron los Axés de otra persona.

Esto viene a acotación en mi memoria de un relato que me hicieron en Buenos Aires también de un Pai de Santo de renombre que ponía piedras (Mencionar ocutás es ofensa), vuelvo a decir piedras comunes y corrientes en un balde de plástico, inmolar 4 pie, etc. etc. y a los 2 o 3 días distribuir estas piedras entre sus hijos de Religión diciéndoles, éste es tu Bará, éste es tu Ogún, y así por delante, y qué lamentable es saber que los Ancestros de estos pretensos Pai de Santo también tenían larga trayectoria.

Verdaderamente no creo que estas antiguas personalidades hayan doctrinado y enseñado a estos hijos hacer esto.

Voy a quedar con las personas que conocí en mis principios religiosos porque en el fondo no creo que hayan enseñado esto, porque si así fuera, creería que lo único aprovechable de todos estos viejos religiosos serían solamente dos o tres, el resto sería una burda mentira.

Dicen que cada cabeza es una sentencia y es por esto que la Religión nunca va a estar unida y nunca vamos a tener un sacerdote mayor que rija esta comunidad porque estos famosos que matan en piedras en baldes plásticos, que engañan la buena fe de su hijos, nunca les va a convenir que estas verdades salgan a la luz.

Que pena, me atrevo hoy a decir esto con lágrimas en los ojos de tristeza por ver la fe de estas personas tripudiadas por estos estafadores y falsos sacerdotes.

Y así queridos amigos está nuestra Religión, a veces sentando a nuestra mesa y compartiendo ruedas doctrinarias con dichos elementos queriendo imponer fundamentos inventados acordes a su bolsillo.

Hablo con documentos en mano, no voy a dar nombres aunque mi entorno que es bastante amplio saben de quienes estoy hablando.

Que pena, engañar en nombre de la Religión a una persona que les entrega su Ori para estar en equilibrio con ansiedad de hacer una buena Religión, disculpen si a alguien le sirve el sombrero pero la intención de esto no es en sentido crítico sino instructivo para que estos pretensos Babas/Iyas busquen hacer lo mínimo correcto posible ya que hoy a través de Internet y otros medios de comunicación todo se sabe y no es fácil ocultar el comercio que puedan haber hecho hasta ahora.

Y aquí viene lo positivo que siempre está presente aún en lo que resta, estas personas fueron reiniciadas en mi mano y gracias a los Orixás renovaron su fe, algunos no los veo, completé su ciclo de preparación y otros están a mi lado con la satisfacción de haber recuperado su equilibrio, no porque yo sea el dueño de la verdad, sino por haber tenido la poca o mucha capacidad de explicarles y hacerles las cosas con fundamento.

Les mando un abrazo y la bença de mi Pai Xapaná

Babá José

NAVIDADES EN EL ILE DE BABÁ LUIZ DO BARÁ

RECUERDO DE NAVIDADES EN EL ILE DE BABÁ LUIZ DO BARÁ

Cada año que se aproxima la fecha de Navidad vienen a mi mente momentos vividos junto al Pai Luiz, verdaderamente en todo y cualquier festejo me reporto a mi casa matriz.

Terminada la fiesta del 29 de Noviembre allá por el 10 de Diciembre en la casa del Pai ya se empezaba a vivir Navidad, empezaban a llegar los regalos, las empresas a agasajarlo enviándole bebidas, juguetes, todo lo alusivo a las fiestas católicas, por su parte iba a las jugueterías y adquiría juguetes de todo tipo, muñecos, pelotas, autitos, por lo general rodeando el árbol de Navidad era una infinidad de juguetes de todo tipo.

El Pai preparaba para el día 24 su ofrenda a Oxalá, chica y simple, pero con gran amor y corazón. Después de servir a Oxalá se armaban las mesas en la gran cocina y por lo general en torno de 60 a 70 personas entre hijos, amigos y vecinos nos reuníamos en una camaradería admirable.

Los hermanos nos saludábamos y compartíamos la cena junto con el Pai, no faltaba bebida de la cual el propio Pai participaba, los chistes, las cargadas y el Pai siempre a la cabeza, al terminar la cena salíamos en caravana, el Pai adelante y visitábamos a todos los vecinos, obviamente que les vaciábamos las heladeras de lo que tuvieran y estirábamos hasta la madrugada, antes de sentarnos a cenar, disfrazábamos un Papá Noel y se repartían juguetes incluso porciones de comida a aquellos que se aproximaban y tenían necesidades.

Como verán es un grato recuerdo de tantos años convivir con éste personaje que era Don Luiz de Bará, no podía dejar pasar éste día sin contarles esta pequeña historia.

Les deseo a todos una feliz Navidad, compartan lo que tienen con los demás, extraigan de su interior odios y rencores y profesen la paz y el amor que es bendecido por los Orixás.

Feliz Navidad para todos

Babá José

CAMINO SACERDOTAL II

CAMINO SACERDOTAL II

Queridos amigos era de esperar que surgieran los interrogantes en relación a mi posteo anterior, voy a la segunda parte. Expliqué que durante las distintas obligaciones las doctrinas teóricas y prácticas por mérito al aprendizaje se iban cumpliendo las etapas.

Primer interrogante: Si por una necesidad hay que hacer de Bará a Oxalá un asentamiento.

En ese momento tiene que existir el criterio del Babá/Iya para tomar la decisión correcta y basado en sus fundamentos, su capacidad en conjunto con la autoridad que le compite explicarle tanto al discípulo como al propio Orixá de lo perjudicial que puede llegar a ser asentar todo de golpe, ya que el movimiento energético es muy fuerte y puede hasta estropear la vida de quien está por realizar dicha obligación.

Una observación, debe el Babá/Iya mediante su juego de Ifa tener un diálogo fluido con los Orixás en preguntas y explicaciones para que reine la comprensión por parte de estos Orixás para que la obligación sea paulatina.

El segundo interrogante que tuve fue cuando se debe asentar los otros pasajes:

Al tiempo que el aprendizaje de éste Hijo vaya siendo asimilado, se debe hacer una consulta para saber cuales serán los próximos asentamientos, al recibir la respuesta de los Orixás el buen criterio sería hacer una apertura de Bará, un refuerzo de Borí y el asentamiento de 2 ó 4 Orixás más y así sucesivamente hasta completar el erumalé.

Al asentar su Orixá de cabeza, su Bará correspondiente y su Adjuntó, se le debe asentar su primer transmisor de Axé que sería el Axé de Obé (Faca) que a criterio del Babá/Iya puede autorizar su uso para trabajos ó para ofrendas, esta faca con la que se va a trabajar es del Orixá Bará y se puede usar aún no estando asentado Orixá Ogún.

Vuelvo a un principio, el ser humano es un templo en el cual habitan todos los Orixás, los asentamientos son elementos físicos (Ocutás y ferramentas) para materializar estas energías, pues los Orixás están mientras éste ser es energía viviente.

Obvio que los iniciados en camino sacerdotal me preguntarán y cómo puedo atender feligreses, el buen criterio del Babá/Iya de acuerdo a sus doctrinas debe explicar a éste iniciado que existen elementos que pueden ser usados, son elementos adivinatorios que no son explícitamente necesarios vinculados al Orixá como por ejemplo el método de videncia en cartas, runas, péndulos y otros elementos esotéricos con los cuales el médium se sienta identificado para poder orientar y ayudar.

El asentamiento de Borí y Orixás primeramente asentados son específicamente para protección y adaptación de un cuerpo que empieza a manejar energías despertando su mediumnidad y fuerza propia emanada por sus Orixás.

Sé que me van a preguntar y los demás Axés ¿Cuándo?

Los demás Axés los recibirá el discípulo de acuerdo a su evolución, aprendizaje, rendimiento y respeto, en esta instancia su propio Orixá lo determinará en el juego de Ifa.

Hasta la Próxima, reciban un fuerte abrazo y la bendición de mi Pai

Xapaná...Babá José

CAMINO SACERDOTAL

CAMINO SACERDOTAL

Queridos amigos, que tengan un muy buen día:
Ayer, conforme exposición de Iya Zulema:

http://www.metroflog.com/iya-zulema-de-oxum-/20090710
/limpieza_de_los_ocut_s,

la doctrina que dimos en la ocasión fue como en respuesta a dos futuras hijas que llegaron al Ile para concretar su iniciación.

Obviamente que fueron sorprendidas porque encontraron en el templo todo fuera de lugar por la limpieza de los Orixás, y surgió la pregunta, (les digo que estas dos señoras vienen de otras experiencias) ¿Qué esta pasando? Al recibir la respuesta sobre la limpieza de los Orixás,
manifiestan que en los templos que concurrieron nunca tuvieron
oportunidad de ver algo similar.

Conclusión que se llega a estas expresiones de sorpresa es la que ya sabemos, o sea el mantener ciertos mitos absurdos intentando ocultar a los hijos lo primario, para evitar que estos hijos puedan sacar sus
propias conclusiones.

Estas señoras humildemente me preguntan ¿Cómo se llega a tener
nuestros Orixás? Aproveché la oportunidad para dar una pequeña
doctrina, explicarles el camino para poder llegar a este objetivo.

Primero debemos saber cual es la determinación de nuestro Orixá principal mediante una consulta con los Buzios, al recibir una respuesta positiva que el consultante tiene camino religioso mediante confirmación el primer paso es la iniciación o sea un lavado de cabeza con omieró y mucha miel como preparación del ORI, obvio que antes se realizan baños y limpiezas como preparación.

Obviamente que en la consulta el sacerdote debe explicar al futuro hijo lo que va a hacer. Después de su iniciación debe el sacerdote doctrinar el iniciado para que este sepa cuál es el camino a seguir. Pasado el tiempo de doctrina debe el sacerdote volver a consultar los Buzios para que el Orixá determine el próximo paso, que sería una Obligación de Oribibó
que se realiza con dos palomas para afirmar el Ori con axoró, también pueden transmitir los buzios un BORÍ, lo que significa el primer objeto sagrado que lo acompañará al iniciado hasta su pasaje final, el BORI es la ligación de ORI con el ORIXÁ, o sea tal vez el paso más importante en la vida del ser humano.

Se debe esperar un tiempo prudencial para observar la evolución espiritual y hacer un seguimiento de actitudes y de asimilación de doctrinas así también como su proceder en el templo junto a sus dirigentes y hermanos.

El próximo paso, siempre mediante consulta de Buzios entramos en el siguiente tramo de la preparación del hijo para hacer su primer asentamiento de ORIXÁ:

Orixá BARA, Orixá de Cabeza, Orixá de Cuerpo, le damos estos nombres para que se puedan entender mas fácil, en la mayoría de los casos se hacen también los dos pasajes principales.

Vale observar que al momento de hacer su Orixá de Cabeza debe de alimentarse junto el Borí porque en ese momento es que se complementa el Orí con el erumalé completo de ése ser humano.

Observación muy importante, diría yo la más importante nunca se debe asentar más de los Orixás así mencionados en primera obligación. No es necesario para la evolución del hijo es una burda mentira (Salvo raras excepciones) que el Orixá lo pide, nunca un Orixá de Cabeza exigiría semejante torpeza a su hijo (Tener que aprender todo de golpe), pero lamentablemente hay muchos “BABAS” que si lo hacen por interés de la parte comercial.

Voy a contarles una pequeña historia que sucedió en la casa de mi Pai Luiz, una mañana muy temprano estábamos desayunando con el Pai cuando llego procedente de Buenos Aires un señor que con el tiempo se tornó famoso, no tanto como buen sacerdote si no por el contrario, por ser mercenario de la fe, este señor fue recibido por el Pai que le ofrece un café y se interesa por saber el motivo se su visita, este señor manifiesta al Pai que venia a que el Pai le hiciera el asentamiento de sus Orixás.

El Pai, con la tranquilidad que lo caracterizaba le contestó que necesitaba hacer una consulta para saber lo que determinaban sus Orixás, este señor le contesto al Pai que el quería que él le hiciera de Bará a Oxalá dándole todos los Axes como para tornarse un Babalorixá para abrir un templo en Buenos Aires, juntando la acción a la palabra puso sobre la mesa un portafolios que traía y lo abrió, dentro había una cantidad de dólares que no dejaba espacio para otra cosa o sea lleno, no teníamos con el Pai la
más mínima idea de cuantos dólares había pero sé que eran muchos, con la sorpresa por la actitud el Pai lo miró profundamente y con severidad le contestó, disculpe señor usted se equivocó de casa, acá se hace religión y lo que usted busca es un sacrilegio, que tenga usted un buen día y llamando a don Antonio le pidió que lo acompañara a la puerta por que
el señor ya se iba. Así fue la visita, con el tiempo este señor se tornó famoso por su manera de actuar tanto como religioso y otros títulos que cada vez que se presentaba en público era con un titulo diferente.

No interesa decir nombres porque el interés es que tengan ustedes claro que el camino sacerdotal no se compra, se lo adquiere con el tiempo, doctrinas teóricas y prácticas, paso por paso como debe de ser.

Lamentablemente hoy la inmensa mayoría de nuestros sacerdotes hicieron escuela con la mala religión aquella que se hace como un medio de vida.

NO SE VIVE DE LA RELIGIÓN, SE DEBE VIVIR RELIGIÓN, PORQUE ELLA
DE TODO PROVEE.

Les envío un fuerte abrazo acompañado de un pedido de disculpas por si a alguien he ofendido, que el Pai Xapaná nos cubra con su divino manto para que podamos seguir este tan bello camino.

Hasta pronto

Babá José de Xapaná

WALTER CALIXTO FERREIRA… BOREL DE XANGÓ

WALTER CALIXTO FERREIRA… BOREL DE XANGÓ

Mi amigo y compadre…

Cuando empecé mi vida religiosa en el año 1963 conocí una persona que me ofreció su amistad y mucho contribuyó en éste sendero que me tocó transitar. Nunca pude aprender su profesión porque mis funciones siempre fueron otras, pero con su experiencia y en largas charlas fuera de la casa de Religión mucho contribuyó en mi formación religiosa, conocí una persona alegre, dispuesta, creativa con el don en sus manos de tocar para los Orixás. Era el tamborero del Ile de Pai Luiz…

Es grande su Axé, junto con mi Pai formaban un conjunto casi perfecto religiosamente. Maestro de muchos tamboreros que hoy todavía están en actividad. El Pai Luiz nunca avisó a sus Hijos que tal día había Batuque, simplemente lo llamaba a Borel, (y que Axé) le decía a Borel, el jueves empiezo la obligación, Borel agarraba el tambor y tocaba 3 ó 4 rezas de Bará, nada más, cuando menos esperábamos, el jueves comenzaban a llegar los hijos prontos para empezar la obligación, sólo el tambor daba el aviso...

En nuestras vidas tenemos muchas historias juntos, Batuques, viajes, fue quien me acompañó cuando el Pai Luiz se accidentó, quien me dio su apoyo junto con su esposa Leda de Oxalá, acompañaron la convalecencia del Pai, la despedida de Pablo, mi cuñado que falleció 9 días después del accidente, me acompañó a Bahia cuando fuimos por primera vez al Ile de mi Abuela Iya Menininha do Gantois, y tantas cosas compartidas más con mi amigo y compadre Borel…

No lo veía desde el año 1980 cuando fue el pasaje de Pai Luiz, hace 3 años lo fui a visitar, encontré a mi compadre y a mi ahijada Auristela, ya madre de varios niños, un hombre cansado, decepcionado, viviendo humildemente en una casa de Barrio La Restinga en las afueras de Porto Alegre, imposible de contar la emoción que nos embargó en ése encuentro, hemos tenido conversaciones telefónicas a menudo, sé que no está bien de salud y aproveché esta oportunidad por este medio de prestarle homenaje a Un Grande: El Alagbe Borel de Xangó, mi Amigo, Mi Compadre…

Babá José

TRISTEZA, SAUDADES Y FELICIDAD

TRISTEZA, SAUDADES Y FELICIDAD

Queridos amigos, hijos, hermanos, sobrinos y contactos virtuales, hoy 29 de Noviembre siento tristeza y congoja porque hace 30 años dejé de compartir tertulias doctrinarias, obligaciones religiosas y batuques memorables, hace 30 años que hizo su pasaje el médium Luiz Antonio da Silva que tenía como Eléeda a Exú Laná.

Lo tengo en bulto, o sea su Ota, cuidado y amado por su nieto José Luiz de Xangó, mi hijo carnal, tristeza por no poder pedirle la bença y no hacer que me retara porque no hacía las cosas como el me había enseñado, todos esos retos me sirvieron para ser hoy lo que soy y para llevar el nombre de ése Orixá muy en alto.

Tristeza por no compartir, congoja por saber que al hacer su pasaje Luiz mi amigo, hermano, Pai, suegro y todos los adjetivos que podría tener, por saber que desde el Orun nunca me sacó su protección, me orientó en un camino con espinas, traiciones y no sé más que hasta que conseguí alcanzar mi felicidad la cual llegó a mi vida por intermedio de una personita mimosa, querida y que hoy es mis ganas de vivir, 29 de Noviembre cumpleaños de Exú Laná del Pai Luiz, 30 de Noviembre cumpleaños de ésta personita que es mi esposa que me acompaña y me paparica hace varios años lo cual no sé cómo decirle Feliz cumpleaños mi amor.

Exú Laná, Babá luiz y Zulema de Oxúm TRISTEZA, CONGOJA Y FELICIDAD, lo entienden?

Que el Pai Xapaná los cubra con su manto y que compartan conmigo estos momentos.
Gracias.

Babá José de Xapaná

REGRESO A LA FE

REGRESO A LA FE

Queridos amigos. Como ustedes saben el 17 de Octubre de éste año cumplió mi Pai Xapaná 47 años en la vasija, de esos 47 años 17 años conviví junto con mi Babá del cual hasta hoy lo admiro y lo añoro.

En el tiempo que yo empecé no existían las armas que existen hoy para la propagación de la Religión, cuando comencé a venir a la Argentina accidentalmente que les confieso no era mi deseo, al encontrar un pueblo de fe pensé en construir una familia religiosa con lo poco o mucho que aprendí al lado del Pai Luiz.

Hace 30 años prácticamente que estoy en la República Argentina, la he adoptado como mi segunda patria, en éstos 30 años ha avanzado mucho la manera de comunicación y cuánto lamento que con éste avance, con éste progreso no hemos sabido construir un pueblo de fe y de respeto.

Había perdido las esperanzas, porque leí y constaté que en vez de usar estos medios virtuales para engrandecer la Religión, lo cual podríamos hacerlo muy bien intercambiando conocimientos, instruyéndonos con los más experimentados, podríamos construir una hermosa unificación de Naciones, pero la decepción fue grande en el día a día al ver en estos medios discusiones estúpidas e ignorantes tratando de desmerecer unos a otros sin el mínimo decoro y respeto hacia personas con trayectoria y ustedes han de convenir conmigo cuán grande fue mi decepción.

Pero, renuevo mi fe, al ver que en nuestros espacios virtuales tanto míos como de mi esposa hemos tenido respuestas de más de 5.000 seguidores, la mayoría con avidez de conocimientos queriendo intercambiar ideas para que nuestra Religión ocupe el lugar que le corresponde en la Sociedad.

Hemos recibido escritos de todas partes del mundo los cuales nos enorgullecen por haber sido promotores de esto.

¿Por qué será que todos o esta pequeña minoría de equivocados religiosos no se alinean a nuestras filas y con respeto demuestran sus conocimientos para que todos podamos aprender?

Pero queridos amigos, renuevo mi fe porque ustedes mis amigos seguirán intercambiando en nuestros espacios en público o en privado el deseo íntimo que todos tienen de hacer las cosas bien hechas.

Dejemos que los perros ladren y sigamos nuestro camino, se que estos 5.000 se duplicarán y triplicarán porque hay gente que quiere hacer una buena Religión.

Renuevo mi fe en ustedes y sigo en la lucha, como siempre con las puertas abiertas de mi corazón y de mis pocos conocimientos los cuales no tienen secreto para ustedes.

Les envío un fuerte abrazo y que mi Pai Xapaná los bendiga, el amigo de siempre: Babá José de Xapaná

BARÁ OLODÉ O LODÉ

BARA OLODÉ O LODÉ

Queridos amigos ustedes que siguen mis escritos leyeron la mitología de las siete líneas de Bará; hoy, voy a profundizar mi concepto de acuerdo a lo que aprendí y mi propio razonamiento.

Conforme a lo que expuse que Bará es un espíritu con determinación de ser el que abre la “Puerta” a respectivos Orixás, creo que el principio espiritual, o sea, el eslabón de cuerpo, espíritu y energía es la conjunción de Bará Olodé y Ogún Avagan.

¿Por qué ésta deducción?, siendo Bará Olodé un espíritu con elevación y siendo Ogún Avagan el primer Orixá, se produce la unión primaria de: Hombre, espíritu y Energía, conformando el triángulo de la vida y observen el detalle, las herramientas de Bará Lodé son una cadena, un candado y 7 llaves; el reino de Bará Olodé: los cuatro rincones de un crucero y el centro del crucero es hábitat de Ogún Avagan, ahí se encuentran los tres elementos y forman el triángulo equilátero que encontramos como herramienta de Oxalá.

Fíjense los dos extremos, principio (Olodé y Avagan) y continuidad (Oxalá).

El por qué 7 llaves la respuesta es que cada una de estas llaves pertenecen a los Orixá Bará que tienen su reinado en diversos puntos de la naturaleza como por ejemplo: monte, playa, río, etc.
Esta deducción debe servir como respuesta al interrogante de si es necesario en un Ilé asentar Bará Olodé.

También cabe aclarar (ES MI CONCEPTO), tanto el hombre como la mujer son humanos, son un cuerpo, por una cuestión de respeto pero no es pecado, no debe la mujer en su período menstrual atenderlo. El fundamento tiene una excepción, cuando éste Bará Lodé y Ogún Avagan tienen por determinación superior una Oya, una Obá, o una Oxúm en su asentamiento.

Espero vuestras respuestas en relación a éste concepto, que la bendición de mi Pai Xapaná nos acompañe siempre.

Babá José

EL SECRETO...

EL SECRETO

La religión según nuestros viejos sacerdotes era colmada de mitos y misterios y fue siendo transmitida con los años por los nuevos sacerdotes. Hoy mi intención es esclarecer o tratar de esclarecer los verdaderos misterios, los verdaderos secretos que se han guardado durante todos estos años.

Los antiguos mantenían secretos por dos motivos uno por la falta de cultura y falta de seguridad en lo que hacían, temor a que sus seguidores o sus hijos los superaran, temor a que como era prohibida la Religión, se supiera su intimidad.

Hasta ahí hoy lo puedo entender, la segunda era perder la gallina de los huevos de oro, o sea, su vanidad y su ego personal hacían estos misterios.
Después vino una camada de sacerdotes mal enseñados o mal aprendidos, los cuales criaron los mitos de: “No es tiempo que lo sepas”, “Tenés que tener 4 pie para saberlo”, “Tenés que tener Axé para hacerlo”, y así la Religión fue tornándose esto que hoy es, tal vez una ínfima parte de lo que verdaderamente el sacerdote debe saber.

Por eso la religión está como está, audaces que se titulan sacerdotes, rituales payasescos y teatrales, en fin, un método para engañar y embaucar a aquellos llegan a los Templos en busca de una orientación.

¡Qué lejos estamos de tener buenos religiosos!

Voy a relatarles una pequeña historia que sucedió en la casa de mi Babá…Allá por el año 1966 o 1967 el presidente de la Sociedad Religiosa Beneficiente 29 de Noviembre era el señor Víctor Fernando Viana Da Cunha, comisario de policía y periodista, de acuerdo con el Pai Luiz empezó a escribir sobre Religión todos los rituales así como la finalidad de cada uno para hacer conocer la Religión, pocos meses después de empezar a escribir ya teniendo un cierto adelanto este libro, Víctor sufre un paro cardíaco y fallece inesperadamente.

Su esposa e hijo que en este tiempo era pequeño también eran Hijos de Religión de la casa, Víctor en su residencia tenía su oficina donde escribía todo lo que el Pai Luiz le había ido relatando… ¡Oh misterio!...

Estas escrituras nunca fueron encontradas…

En conjunto y en charlas con el Pai llegamos a la conclusión de que tal vez no fuera tiempo para que esto se tornara público, recién estaba comenzando el registro de la Sociedad…

Al sacar esta conclusión el tema quedó en el olvido, pero hoy, han cambiado las cosas, en primer lugar son otras épocas y a mi manera de interpretar la evolución de los tiempos, el hombre, el pueblo debe saber lo que es en si la Religión, sin mitos, sin subterfugios, teniendo un único secreto que es el secreto universal de consagración de cada individuo; “El que no es tiempo”, “No tenés Axé”, “Tenés que tener tal o cual obligación para saber”…

Señores creo que llegó el momento de sacarnos la careta y ponernos en el papel de verdaderos sacerdotes y buscar conocimientos si no los tenemos para poder transmitir a todos verdaderamente lo que es la Religión desde lo que es tostar un maíz hasta hacer nacer un Orixá…

Saquemos el temor o el horror de la sociedad de que la Pomba Gira es un diablo y el Exú es una calavera, expliquemos (lo sabemos) el significado de esas imágenes…

Tratemos de que el que viene a un Ile encuentre lo que viene a buscar: El equilibrio…Y necesita lograr: Una orientación…Tratemos de colocar la Religión, explicándola tal cual como es en el seno de la sociedad, porque tengo absoluta seguridad por experiencia propia que debemos tener hijos de Religión felices de pertenecer a la misma orgullosos de su Religión, y nuestros feligreses encuentren el camino de luz que buscan en nuestros Templos…

Señores entre todos los que tenemos noción verdadera de lo que es la Religión debemos de apuntar a los errados, ayudar a los equivocados, abrir nuestros Templos para doctrinas para nuestros hermanos que son mal enseñados o mal aprendidos, dediquemos una o dos horas al día a la semana o al mes para propagar el tema Religión…

Terminemos con todas las payasadas que en nombre de la Religión se han hecho, expliquemos sin miedo lo que es la finalidad de la Religión, el verdadero religioso no debe buscar beneficios con engaños, los beneficios los trae la propia Religión bien hecha, no busquemos vivir DE la Religión y si vivir LA Religión.

Los Orixás son tan sabios que aquellos que engañan usando su nombre y sus diversas ramas internas que lo que consiguen ganar lo pierden por otro lado, no necesita engañarse al feligrés la verdad trae muchos más beneficios que una falsedad, el Orixá provee y provee bien a aquellos que buscamos hacer verdaderamente Religión.

Espero contar con todos ustedes para esto, estoy dispuesto a empezar a develar los supuestos secretos vendidos a altos precios y fue la Religión la única perjudicada.

Aquellos que tengan dudas, aquellos que por algún motivo quieren hacer alguna pregunta, con toda sinceridad si lo sé, les voy a contestar.

Les envío un fraternal abrazo

Babá José de Xapaná

MI OBJETIVO...

El Pai Luiz dejó muchas cosas inacabadas, su sueño era hacer una religión popular uniendo los templos, empezando por Porto Alegre, prueba está que Él realizaba 12 fiestas al año aproximadamente y en todas invitaba a compartir a sus pares religiosos.

Cuando empecé en el año 1963 a compartir mi vida con mi Amigo Luiz viví un torbellino de cosas empezando por mi vida religiosa y familiar, al Pai Luiz le faltaba expresión, era tímido, pero sus ideas iban mucho más allá de acuerdo a la época.

Existía una Sociedad simplemente en el nombre, la comenzamos a activar, con el decorrer del tiempo esta Sociedad Africana Religiosa Beneficiente 29 de Noviembre se tornó de utilidad pública Estadual (Río Grande do Sul) y a posterior, Federal.

En éste Ile empezó a funcionar con recursos propios un gabinete dentario, un gabinete médico con profesionales ad honorem, un consultorio jurídico contable con profesionales bajo la misma condición, en beneficio a socios y vecinos, las escuelas públicas de los alrededores tenían un número x de consultas semanales, por supuesto, todo gratuito, el Ile mensualmente repartía comestibles (lo básico) a los más necesitados.

Pai Luiz tenía convicción que la Religión podía tener un lugar en la Sociedad, independiente de la Fe Religiosa intercambiaba servicios religiosos por atenciones comunitarias haciendo de su pueblo "una familia" teniendo como bandera siempre a los Orixás.

Como hoy lo pueden apreciar, éste trabajo con su partida prematura quedó inconcluso y yo hoy donde estoy he sembrado las mismas bases con óptimos resultados, con muchas dificultades como él las tuvo, pero lo seguiré haciendo, y una de ellas es a través de éste medio ir transmitiendo conocimientos religiosos para que en conjunto con todos mis amigos de metroflog, sonico y nuestros foros lleguemos a un denominador común, intercambiar conocimientos para crear una verdadera FAMILIA religiosa, intentando hacer realidad una parte aunque sea del sueño de mi querido Babá Luiz de Bará Laná.

Iré publicando experiencias religiosas, aprendizajes junto a los grandes Mi Pai Luiz y mi Abuela Iya Minininha do Gantois tratando con esta tarea de que los hermanos religiosos argentinos que me leen puedan hacer una Religión como hicieron estos Seres tan Grandes en su espiritualidad.

Aprovecho esta exposición para agradecer las solicitudes de amistad y los mensajes privados que he recibido esperando que tales solicitudes ya sean con la bendición de mi Pai Xapaná el principio de la constitución de una verdadera FAMILIA RELIGIOSA.

Les envío un fraternal abrazo

Babá José de Xapaná

30 AÑOS DE AUSENCIA...

30 AÑOS DE AUSENCIA…

El 2 de octubre de 1980 a las 8,30 de la mañana hizo su pasaje al Orun el Babalorixá Luiz do Bará…

Fue mi amigo, mi hermano y mi mentor espiritual, fue el que me inició en éste camino el cual hasta el día de hoy sigo sus pasos, no imitándolo, porque toda imitación que se hiciera hacia él sería falsa, Luiz fue único como persona, como padre, como ser humano, en fin, predicados que muy pocos hoy pueden tener en alta, religioso sin mácula, con una grey religiosa de 3.500 hijos pasados por su vasija, es una huella muy grande difícil de igualar…

Como religioso intachable y muy buen maestro, trato de seguir su ejemplo, aunque los tiempos han cambiado…

Desde el lugar que esté tengo seguridad que muchas lágrimas estará derramando por ver el mal trato que han dado a lo que él tanto amaba y que fue su vida: La Religión de los Orixás…

Pai, hermano, amigo, cuánto siento tu ausencia, parece que fuera ayer pero ya son 30 años de una ausencia física, pero no espiritual, porque sé que continuarás en los corazones de todos aquellos que por un motivo u otro te conocieron, sé que hoy o mañana nos volveremos a encontrar y nos fundiremos en un abrazo muy grande…

Te extraño Pai…

Tu hijo José de Xapaná…

ASENTAMIENTOS ESPECIALES EN BARÁ LODÉ

ASENTAMIENTOS ESPECIALES EN BARÁ LODÉ

En respuesta a solicitudes de participantes y amigos de éste medio, voy a tratar de darles una explicación de lo que aprendí de mis mayores y de deducciones que he sacado en estos años que llevo en éste camino.

Sabemos que Bará Lodé u Olodé es un espíritu energizado y Ogún Avagan el es primer Orixá energía pura, a mi entender es la unión ESPÍRITU-ENERGÍA que en conjunto con el CUERPO FÍSICO conforman el ser humano.

Éste es un tema que ha traído muchas controversias entre los Babas e Iyas que practican diversas naciones, tomándolo algunos como un Axé colectivo y otras Naciones como la nuestra que lo consideramos un Axé individual y al mismo tiempo colectivo por la ligación indiscutible que posee con los Orixás de adentro, porque, para la ilustración de ustedes, observen que una de las herramientas (Ferramentas) que se deben colocar en la vasija de Oxalá es un triángulo equilátero, el cual representa Cuerpo, Energía y Espíritu, esto me llevó a deducir que todos están inter ligados de una u otra manera y no sólo a través de sus ferramentas.

Éste análisis es para poder entrar directamente al tema de los Orixás femeninos que pueden acompañar a Bará Olodé y Ogún Avagan.

En muy raras excepciones surgen los hijos de Bará Olodé, pero los hay, aconsejan otras naciones no darlo ni asentarlo como Orixá Tutelar, pero, cuando hay exigencias para normalizar la vida de un iniciado, siempre hay que respetar lo que marcan los Buzios.

Para que tengan una idea, en la casa de mi Baba existieron solamente 2 entre 3.500 hijos del Axé, obvio que no existe Padre sin Madre, y el Orixá que acompañaba a éste Bará Lodé de éste hermano mío llamado Clodomiro Araujo Díaz era Oxúm Pandá (Vale resaltar que el día que yo llegué a la casa de mi Pai por primera vez la primera persona que conocí hijo del Axé que vivía en el Ile, fue éste señor), el otro hijo del Axé de Pai Luiz do Bará (Igba é) era hijo de Bará Lodé con Iansá Dirá, a quien no conocí.

Cuando el dueño de casa es Hijo de Olodé, puede hacerse el asentamiento del Orixá Adjunto femenino en la puerta junto a la vasija de Lodé y también debe asentarse un Orixá femenino para acompañar a Ogún Avagan, para que exista el equilibrio requerido a otorgar.

Hay Naciones que asientan como Adjunto de Bará Lodé y Ogún Avagan a Iansá Dirá, Oxúm Pandá u Obá Olobá, pero por lo general éstos Orixás femeninos tienen más tendencia a acompañar a Ogún Avagan que es el primer Orixá puro que a Bará Olodé.

Hay otras Naciones lo cual yo no comparto que ponen como Orixá femenino en el frente de la casa a Oya Timboá, porque hasta ahora nunca ha sido explicado el fundamento de manera creíble y coherente aduciendo que es secreto que no se puede revelar, también en mi Nación Oya Timboá responde pero lo hace en la Casa de Ancestros (Igbaale).

Voy a ser reiterativo, esto es lo que aprendí, puede haber diferencias con otras naciones las cuales respeto pero también voy a agregar que en casas que asentaron hermanos míos, éste fundamento aprendido de la misma manera que yo, existen hermanos de mi Axé que los han cambiado, puede ser porque al fallecer mi Baba ellos cambiaron de mano, cosa que yo no hice por estar liberado, manteniendo la pureza del Batuque Oyo de Baba Luiz de Bará.

Si surgen dudas de éste escrito, estoy dispuesto a esclarecerlas siempre desde lo que aprendí, sin crear polémicas con colegas que puedan hacer las cosas diferentes.

Les dejo un fraternal abrazo y la bença de mi Pai Xapaná
Baba José

ORIXÁS NÓMADES - CAMBIO DE MANO

ORIXÁS NÓMADES – CAMBIO DE MANO

CONSECUENCIAS DE LOS CAMBIOS DE MANO:

El cambio de mano es un tema bastante serio a ser tratado, al cambiar el hijo de un Ile al otro buscando con ansiedad un resultado va a ser muy difícil que consiga solución inmediata.

El Orixá no se habitúa si no tenemos perseverancia, no busquemos resultados mágicos en tan poco tiempo, si no tenemos perseverancia y no nos ajustamos a las enseñanzas de un Ile no podremos nunca realizarnos ni como religiosos ni como personas, por eso titulé a éste escrito Orixás Nómades.

Éste Orixá que nos llevó a tal o cual Ile tiene el objetivo de ponernos en equilibrio, (Cuerpo, espíritu, energía), pero si cambiamos de Ile permanentemente éste triángulo será muy difícil o casi imposible que se fortalezca, decepción de los hijos, decepción de los Baba e Iyas, al perder su espiritualidad habiendo creado expectativas en relación al hijo y éste hijo por su ansiedad de alcanzar su objetivo personal, causa decepciones e incluso provoca que el Babá o la Iya que lo inició se torne materialista y desinteresado de su función.

Decepción por ver frustrada su expectativa criada en el hijo como un futuro sucesor de su Axé y del tiempo perdido con doctrinas, dedicación, sacrificio y enseñanzas en la práctica diaria o semanal que es lo que corresponde para poder aprender.

Cuando éste peregrinar del hijo de casa en casa, en el final de estos cambios, cuando llegue la hora de éste hijo cambiar de estado en su desencarne, no se sabe quién va a encaminar éste espíritu y éste Orixá que seguirá siendo Nómade, no se sabrá quién debe o no hacer su arissun, pero conste y es una enseñanza que aprendí de mis mayores que la primer mano en el Ori de un hijo nunca se borra, jamás se pierde, por eso el título de éste escrito.

ORIXÁS NÓMADES

Desde el año 1963 cuando comencé éste camino religioso he visto muchas transformaciones pero una de las más importantes es la de los Orixás Nómades, que quiero decir, los continuos cambios de mano los cuales al principio mucho me sorprendieron.

En el Ilé de mi Babá había muchos hijos con 15 y 20 años de permanencia en el Ile, también en otros Iles los cuales conocí existía esa antigüedad entre los hijos, pero hoy, me sorprendo con el cambio de manos, o sea, el manoseo de los Orixás, total falta de responsabilidad de cada Omorixá, porque no le gustó el hermano, porque no le gustó la casa, porque no cumplieron con la expectativa que llevaban esos Omorixás a tal o cual Ile.

Señores, el concepto que llevo conmigo en estos 47 años de religioso siempre condené la falta de preparación de nuestros Babas e Iyas, obvio con ciertas excepciones. Obligaciones hechas de Bará a Oxalá con todos los Axés en un mismo momento, totalmente erróneo, esto es una de las principales causas de los cambios de mano y cambios de Nación, el fundamento de todas las naciones prácticamente es el mismo, pero pocos son preparados para recibir tales fundamentos, error de los Babas e Iyas que por media docena de pesos “Preparan”, “Fabrican” religiosos sin capacidad, por unos míseros pesos hemos creado esa infundada Religión de Orixás Nómades incluso Orixás mal dados y el pobre Ori de los hijos cambiando de nombre a cada Nación que pasa a pertenecer.

Cuando vine a la República Argentina en el año 1982 la intención del Ministerio de Cultos era formar un Consejo Ecuménico para examinar la capacidad y el conocimiento religioso de cada inscripto, obviamente que nunca se realizó, así estamos hoy, con muy pocos maestros e infinidad de adeptos religiosos que necesitarían para su camino de una enseñanza y de un conocimiento para hacer una buena Religión.

El cambio de mano y de nación así también como la mayoría de veces de Orixás, nos ha llevado al caos espiritual.

Señores, el tema es muy largo pero lo voy a resumir en una idea la cual, espero dentro de poco poder exponerla a ustedes, en un principio sería una facultad religiosa, pero, con sacerdotes de fundamento, con sacerdotes de trayectoria y con linajes que hayan perdurado y que sean comprobables, tenemos buenos sacerdotes, hay que encontrarlos, tenemos que cambiar ciertas maneras de practicar Religión, destrabar los misterios, los tabúes que fueron criados por nuestros antepasados siempre dejando una parte sin esclarecer.

El Orixá Nómade que menciono como título tiene mucho que ver con la mala Religión que hoy se practica, vuelvo a especificar, con raras excepciones.

Que la bendición de mi Pai Xapaná siempre los acompañe

Babá José

LÍNEAS O FUNCIONES

LÍNEAS O FUNCIONES

Queridos amigos, en una publicación anterior di el concepto sobre las líneas de Bará, ó sea las funciones de éste Orixá.
Me gustaría de esclarecerles que todos los demás Orixás también tienen cada uno diversas funciones ó líneas.
Éste esclarecimiento se torna necesario porque hay conceptos de que la línea de los Orixás es la dijinha y no es cierto, la línea ó función es el área ó particularidad y la dijinha es el secreto verdaderamente de la Religión.
Cuando nace un Orixá el Babá o Iya que lo hace nacer le da su nombre, éste hecho debe ser a mi criterio el único secreto entre un hijo y su mentor.
Cada Orixá tiene su número cabalístico que corresponde al número de líneas ó funciones siendo sumamente necesario al Babá ó Iya que juegan buzios tener conocimiento sobre este detalle.
Cuando encontramos un Orixá cambiado en la cabeza de un hijo a veces es por falta de conocimiento de las distintas líneas ó funciones, porque vamos a encontrar en estas líneas de Orixás, Orixás que trabajan en conjunto con otros y que puede dar lugar a la equivocación.
Por ejemplo tenemos 7 líneas de Ogún, (son las más tradicionales), 7 líneas de Iansá, 6 lineas de Xangó, 5 líneas de Odé, 2 líneas de Otin, 7 de Osanha, 14 de Xapaná, 7 de Obá, 2 de Ibejis, 8 de Oxúm, 8 de Iemanjá, 2 de Naná y 16 de Oxalá.
Hago cuestión de esclarecer este concepto para que nuestros Babás e Iyas no continúen cometiendo errores al jugar una cabeza y de esa manera torcer o alterar el destino de esa persona.
Así también como dar dijinhas por librito o por calendario, concepto totalmente equivocado pero muy usual en nuestros tiempos, y así estamos.
Me atrevo a publicar esto porque a diario llegan a mi iIé hijos de otros templos con el Orixá errado, no soy dueño de la verdad antes que me lo digan, pero en estos 46 años que tengo de religioso he tratado de estudiar y con la ayuda de mis Orixás he llegado a estas conclusiones.
Discúlpenme si con estos conceptos voy a herir susceptibilidades pero me gustaría enormemente que mis colegas y hermanos traten de profundizarse en éste tema el cual es sumamente serio y estamos jugando con la vida de las personas.
Nuevamente les pido disculpas pero todo lo hago con el debido respeto y cariño que me merecen.
Sin más reciban la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

INICIO DE UNA ETAPA DOCTRINARIA

INICIO DE UNA ETAPA DOCTRINARIA

A mis hijos, ahijados y amigos:
Hoy inicio una nueva etapa la cual ya estaba prometida y por falta de tiempo todavía no la había empezado.
Como tengo hijos y ahijados distribuidos en varias partes de la República Argentina concurrir a doctrinas en el Ilé se torna bastante dificultoso, entonces resolví a través de éste espacio transmitirles todos aquellos conocimientos necesarios para que sigan muy de cerca las actividades del Ilé.
Muchos me piden, muchos me preguntan como la Religión por mi practicada es una continuidad de la que se practicaba en el Ilé de mi Pai Babá Luiz de Bará (Igba é), mediante estos interrogatorios como es un tema muy extenso he resuelto usar éste medio como doctrinario.
Nuestro culto más asiduo es el culto a los Orixás intercalando sesiones de Umbanda y esporádicamente culto a Exú y Pomba Gira.
Todos los lunes se sirven Bará Lodé y Ogún Avagan y Casa de Ancestros (Igbaalé) y Exús y a nuestros Orixás por lo general la primera semana del mes elegimos el primer miércoles ó el primer sábado para servirle una mesa de agradecimiento por todo aquello que nos han dado durante el mes, ofrendas a los Orixás principales del Ilé Bará, Iansá, Xapaná, Oxúm y Oxalá intercalando en ocasiones festivas a todos los Orixás obviamente destacando el Orixá homenajeado, también es esas oportunidades los hijos que quieran pueden hacer un ofrecimiento a su Orixá.
Las sesiones de Umbanda por el escaso tiempo que nos queda una vez por mes por lo general rendimos culto a nuestros Caboclos haciendo giras de desenvolvimiento sirviéndole a los Caboclos una ofrenda para cada línea, también destacando el Caboclo del mes en correspondencia con el Orixá que lo gobierna.
A nuestros Exús los alimentamos con axoró una ó dos veces al año (Aproximadamente cada 7 meses), la casa de Almas (Ancestros – Igbaalé) se alimenta una vez por año ó en algún arisun ocasionalmente.
Estas son las actividades corrientes en nuestro Ilé, últimamente con la llegada de nuevos Hijos y el requerimiento de distintas obligaciones estamos marcando 4 a 6 veces al año iniciaciones, refuerzos, Oribibós, Borí, asentamientos de Orixás, etc.
Como verán nos sobra muy poco tiempo para el ocio, creo que como primera exposición ya tenemos bastante.
Hasta la próxima, en la cual transmitiré fechas alusivas del Ilé obviamente extendiendo las invitaciones para la presencia de los hijos que tengan condiciones de venir y también aquellos que quieran conocer y compartir esos momentos con los Orixás, Caboclos y Exús.
Les envío un feliz año nuevo, que la Mae Iemanjá nos cubra con su manto de misericordia, ilumine nuestros corazones para que consigamos transmitir los principios religiosos con amor, simpleza y honestidad.
Mucho Axé, reciban ustedes la bendición de mi Pai Xapaná y un hasta pronto.
Babá José

FUE MUY FELIZ EL 2009

Queridos amigos, como encerramiento del año no les voy a transmitir ningún fundamento pero si, voy a compartir con ustedes los logros conseguidos en éste año 2009 que se termina.
Fue un año de satisfacciones porque conseguí por éste medio despertar la atención de muchos que estaban a la espera de que alguien escribiera principios fundamentales religiosos.
Tuve la osadía de quebrar tabúes y escuchar reproches, pero muchos más fueron los elogios a mi trabajo tratando siempre de enaltecer nuestra Religión.
Al conseguir tantos amigos virtuales que siguen mis escritos, mismo, teniendo muchos obstáculos, me considero realizado y diciendo que tuve un año lleno de satisfacciones.
Cumplí mi palabra de estar en el Obelisco en los 101 años de Umbanda y el video que fue expuesto en Internet tuvo más de 180.000 vistas, que importante no. 180.000 personas que escucharon por la mitad lo poco que dije en el Obelisco, y eso me demuestra que tenemos quórum para hacer una buena Religión.
Eso también me demuestra que estos 180.000 lectores están esperando una bandera para poder seguirla con fundamentos, con respeto, con seriedad y principalmente con amor a nuestra Religión.
Por eso queridos amigos, quiero compartir con ustedes la felicidad que hoy embarga mi corazón, espero que en el 2010, al finalizar el año pueda decir lo mismo que escribo hoy.
Para aquellos que interpretaron mis palabras, para aquellos que leyeron mis escritos tengan plena seguridad que el camino lo voy a seguir, que la lucha comienza día a día y que esta guerra la vamos a ganar.
Que tengan todos un feliz 2010, que la Mae Iemanjá traiga la bonanza y que el Pae Oxalá brinde la paz que tanto necesitamos los seres humanos.
Que la bandera del Pae Oxalá desde lo más alto ilumine a todos aquellos que nos dirigen para que con cordura y sabiduría lleven a nuestros pueblos a la armonía, a la paz y al amor.
¡Feliz Año Nuevo!
Les desea: Babá José de Xapaná

P/D: Esta es la dirección si quieren ver el video mencionado:


http://www.sonico.com/videos_detail.php?u=5868567&v=1383777

SECUENCIAS DE UN BATUQUE - 2ª PARTE

SECUENCIAS DE UN BATUQUE – PARTE 2

Queridos amigos hoy voy a completar secuencias de un Batuque exponiendo la levantación y Mesa de Ibejis.
El haber confirmado en la Balanza que la obligación estaba bien hecha no quiero decir que no se hayan cometido errores, porque como somos seres humanos podemos equivocarnos en pequeños detalles.
Después de la Obligación de peixes los Orixás que comieron que ya están lavados permanecen en el piso donde se inmoló, el siguiente paso después de 3 o 4 días vamos a inmolar para la levantación, solamente con aves pudiendo incluso inmolar en conjunto para varios Orixás en la misma vasija.
Se inmola en un aguidal frente a estos Orixás que comieron y a medida que se va inmolando un ave para cada uno se va colocando el Orixá en la Prateleira (Estante), por supuesto comenzando por Bará y terminando por Oxalá.
Limpios y asados los animales se ofrecen a los Orixás con excepción de las gallinas de Oxúm y del pollo y polla de Ibejis, estos animales son destinados para hacer la Canja para servir a los niños en la Mesa de Ibejis al otro día.
Una de las Obligaciones más importantes y más delicadas es la Mesa de Ibejis.
Ésta Obligación se realiza para que los pequeños errores ó fallas que podamos haber cometido durante la Obligación nos sean perdonados por la inocencia propia que caracteriza a los Ibejis, y al mismo tiempo homenajeando la continuidad y preservación.
Voy a relatar pequeños detalles que son sumamente importantes en una Mesa de Ibejis: La manera como se coloca el Alá en el suelo en la reza de Xangó ya tiene determinados sus detalles debiendo colocarlo desde el medio hacia las puntas; colocado el Alá vamos a empezar a montar la Mesa de Ibejis colocando como primer objeto ritual La cuartinha de Orixá Xangó y la de Orixá Oxúm y si la casa tiene Ibejis asentados las cuartinhas de Ibejis también. El amalá de Xangó y la Canja de Oxúm que previamente se ha servido en una fuente en el altar, flores, los ecó de Oxúm y de Oxalá, tortas, dulces, etc. TODO PARA SER SERVIDO DEBE ESTAR EN EL CUARTO DE ORIXÁ, desde allí deben ser llevados por los Hijos de la Casa hasta la Mesa, siempre haciendo la vuelta alrededor del Alá comenzando por una punta en sentido contrario a las agujas del reloj, después de colocado todo sobre el Alá se va a empezar a sentar los nenes en dicha mesa comenzando por la punta en orden subsiguiente también en sentido contrario a las agujas del reloj, en número par debiendo estar completamente cerrada la mesa, esto debe ser hecho durante la reza de Xangó, si hay Orixás en el mundo deben de ir al frente, si no, los Hijos más viejos de la Casa Prontos y se empieza a servir la Canja, esta Canja para los nenes puede ser servida directamente de la cocina, tibia, siempre empezando por una punta y dando la vuelta hasta el último nene siguiendo el orden hasta el nene que cierra la Mesa.
Después que los nenes han comido la Canja se retiran los platos siempre por orden y luego se sirven a los nenes de todo lo demás que hay en la Mesa.
Un detalle importante: EL TAMBORERO SIGUE TOCANDO PARA LOS ORIXÁS QUE LE SIGUEN A XANGÓ HASTA LA REZA DE IBEJIS Y EN TODO ÉSE TIEMPO LOS NIÑOS DEBEN COMER DE TODO LO QUE HAY EN LA MESA EXCEPTO LOS AXÉS DE LOS ORIXÁS (Amalá, Canja del Altar y ecós), terminando la reza de Ibejis comenzando la reza de Oxúm se van a levantar los niños que ya han terminado de comer de la Mesa por orden, si está el Orixá del Dueño de la Casa, toma la cuartinha de Oxúm de la Mesa, levanta al primer niño de la Mesa y le da de tomar agua de la cuartinha de Oxúm continuando con todos los demás por orden.
Después se retiran por orden los Axés de la Mesa y se vuelven a poner en el altar, lo último que se retira son las dos cuartinhas.
Para levantar el Alá, se levanta desde las puntas hacia el centro, se lo apoya simulando levantarlo 4 veces y si hay un Orixá Oxúm en el mundo, se lo coloca sobre su espalda y Ella va a ir a saludar a la puerta de calle (Orixá Bará) al Tamborero, al Cuarto Santo donde depositará ése Alá.
Se sigue tocando hasta la reza de Oxalá, despachándose el Bará conforme está explicado en la exposición anterior (Entre las rezas de Naná y Oxalá), se despachan los Orixás que están en el mundo, se reparte el mercado, se puede servir si alcanza Canja, frutas y dulces también a los asistentes.
Al otro día se hará el paseo correspondiente visitando un mercado de venta de alimentos repartiendo monedas dispersándolas en todo el predio, se irá a una Iglesia en señal de respeto a las otras Religiones, se culminará en el río ó mar conjunción de reinos de la naturaleza, si se va a visitar otro Ile deberá llevarse una vasija de losa con pipoca y ofrecerla al Ile visitado, regresando a su Ile, se bate cabeza a los Orixás y está culminada de esta manera la obligación.
Queridos amigos, espero que les haya agradado, reciban un abrazo y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

SECUENCIAS DE UN BATUQUE - 1ª PARTE

SECUENCIAS DE UN BATUQUE – PARTE 1

Queridos amigos, en mis años en la Argentina he visto y he tomado conocimiento de muchas cosas que se hacen religiosamente siempre con la excusa de lados y naciones pero en sí, la secuencia del Batuque es una sola.
Se divide en 4 partes: Balanza, peixes, levantación y Mesa de Ibejis.
El toque de balanza siempre previa inmolación de un 4 pie comienza llamándose a todos los Bará, tocando individualmente para cada uno, después tocamos para Ogún para todas sus líneas (7), para Iansá en sus 7 líneas que es el promedio entre 5 y 9, depende del fundamento de la casa y de los asentamientos de Iansá que la casa tenga y entramos para Xangó.
Empezamos tocando para Xangó hasta la reza de Balanza en la cual deben participar los hijos prontos, los hijos que están haciendo su asentamiento u obligación, siempre número par.
Importante: No pueden en hipótesis alguna soltarse las manos en esa reza hasta que rompa el Alujá. ¿Qué significa el toque de balanza? La balanza significa que fueron asentados dándole vida a ocutas para que nuevos Orixás estén afirmados en el mundo.
Detalle importante: No debe ningún hijo incorporarse antes del toque de balanza, la balanza confirma la obligación, los hijos de Oxalá Grande por lo general son eximidos de ésta obligación.
Un detalle más, no puede la rueda estar abierta mientras se está tocando, si la rueda de balanza llega a romperse peligra la estabilidad del Ile, hay riesgos y esto viene a demostrar que hubo fallas en dicha obligación.
Los Orixás que respondan en la balanza permanecerán en tierra hasta determinación del Babá o Iya para que se retiren.
Sigue el Batuque tocando para Ode Otin en sus 7 líneas, Osanha en sus 7 líneas, Xapaná en sus 7 líneas incluida la balanza de misericordia de Xapaná, para Obá en sus 7 líneas, para Ibejis.
Los Orixás que están en tierra en la reza de Ibejis repartirán frutas a los componentes de la rueda y después al público en general.
Se toca para Oxúm en sus 8 líneas, para Iemanjá en sus 8 líneas entrando para Naná. El Orixá Naná es el Orixá femenino más grande, en muchas naciones, la mayoría del Batuque cantan para Naná como si fuera una Iemanjá Grande, deben los Babás e Iyas saber que Naná Buruqué y Naná Burukú son Orixás de los más importantes sea la Nación que sea; sé que me van a cuestionar por hablar del Orixá Naná pero les voy a dar una breve explicación del tema, muchos Babás/Iyas antiguos no tenían el fundamento de ése Orixá y le tenían un cierto temor en hacerlo por mitos, así como a Xapaná muchas casas le tienen temor ¡Qué equivocación! ¿No? Temerle a un Orixá siendo estos de los más importantes del Panteón Africano.
Al término de la reza de Naná por tradición en mi Ile y en el Ilé de mi Babá se despacha el Bará en la encrucijada.
Se toca para Oxalá, se despachan los Orixás en tierra previamente las hijas del Ile preparan los mercados con toda la comida de los Orixás del cuarto de Orixá distribuyéndola entre la asistencia.
El significado de esto es que el Orixá reparte su Axé con los que vinieron a homenajearlos.
Recordándonos siempre de que cuando danzamos para los Orixás debe ser con respeto y al mismo tiempo con alegría festejando la obligación hecha.
Los hijos de obligación se recogen al Roncó (Su lugar de retiro) y a partir de ése momento el público puede retirarse.
Observación: No es aconsejable que los presentes se retiren antes del despacho de los Bará, o sea entre las rezas de Naná y Oxalá.
Esta obligación termina la primera parte de las secuencias de un Batuque.
A los 4 días de estar haciendo suelo los Iaos se levanta la matanza lavándose los Orixás, se alivia la cabeza a los que están en obligación, se inmolan peixes y a la noche de ése mismo día se hace la obligación de peixes.
Fin de la primera parte.

Si necesitan algún detalle que por esas casualidades se me ha escapado, estoy a vuestra disposición para contestárselos, les mando un fuerte abrazo con mis respetos y la bendición de mi Pai Xapaná.
Babá José

PARA MI QUERIDO HIJO: GARY

PARA MI QUERIDO HIJO GARY

Queridos amigos, en uno de mis comentarios cuando recomencé estas exposiciones doctrinarias les comenté de mi desilusión por no recibir respuestas durante muchos años a la intención de hacer algo por nuestra querida Religión.
Volví a empezar por la insistencia de mi esposa, de mi amiga Peggie de Iemanjá y muy especialmente por uno de mis hijos más queridos que mañana 9 de Noviembre se cumplen 8 años de su reencuentro con Nuestro Padre Olodumaré, por eso éste día para mi es muy especial, pero es un día de agradecimiento y es un día de alegría por saber que hoy debe formar parte del coro de los Ángeles.
Gracias Hijo y que tu luz me acompañe en ésta trayectoria.
En mi Ilé tuviste tu destaque como persona, como religioso, con el respeto que le dedicaste a nuestros Orixás, Caboclos y Exús, siendo buen amigo y consejero en los momentos de desilusiones y fuiste artífice principal junto con tu esposa Carina de Iemanjá de mi matrimonio del cual eres el Padrino.
Tendría mucho más para escribir en relación a tu persona, pero sólo puedo decir que fuiste y sigues siendo un Grande…
Chau Hijo…Hasta pronto.
Tu Padre José de Xapaná